目  次 一、什麼是佛法?  一 二、什麼是佛教?  七 三、現代的變體佛教 一一 四、佛陀的教育目標 一四  佛教的學位制度 一四  佛教的教學目標 一七 五、佛教教育之入門  地藏經 一八  大圓滿 一八  大乘圓滿法/地藏/觀音/文殊/普賢 三一 六、佛法修學五大科目 三四  三福 三四    人天福 三六    二乘福 四七    大乘福 七三  六和敬 九六  三學/戒.定.慧一一四  六度一一七    布施一一七     財布施一二     法布施一二六     無畏施一二九    持戒一三一    忍辱一三四    精進一三八    禪定和般若一四四  十願一五 七、佛法的修學次第一八三  信解行證一八三  戒定慧齊修一九 八、佛法的教學藝術一九七  前 言   正確的認識佛教,對於初機很重要!很多的同修對佛教的觀念是錯誤的,所 以我們廣泛的印行、流通此書,幫助初學,把佛教的正確觀念樹立起來。雖然言 未完全盡意,但是真誠的供養、真誠的發心,希望有緣的同修,都能歡喜,並得 到真實的受用和法益! 認識佛陀教育 一、什麼是佛法? 諸位同修:   在修學佛法之前,一定要對於佛法有正確的認識,假如我們把佛法認錯了, 即使費了許多的時間修學,到後來得不到結果,這就非常可惜!因此,我們先把 「什麼是佛法」,給諸位同修作最簡單扼要的一個匯報。   佛教的創始人是釋迦牟尼佛,世尊在三千年前,出現在北印度。根據中國歷 史所記載,佛誕生在周昭王二十六年(甲寅),於周穆王五十三年(壬申)入滅 ,住世七十九年。現代中國佛教,老一輩大德們,對佛入涅槃的紀念日,便是用 這個紀年。歷史上記載他老人家在世的時候,曾經為大眾講經說法四十九年。佛 入滅後一千年,也就是中國東漢明帝永平十年(公元六十七年),佛教才正式傳 入中國。   我們想要認識佛教,首先要知道:     什麼是「佛」?     什麼是「法」?     什麼是「佛法」?     什麼是「佛教」?   這幾個問題,對於我們修學,關係非常之大。「佛」這一個字,是從印度梵 文音譯過來的,它是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個 字來翻譯,而採「佛陀」這個音譯呢?因為「佛陀」的含意,是無限的深廣,我 們中國字彙裡的智、覺二字不能夠全部包括,因此,就採用音譯,然後再加以註 解。「佛」這一個字,有體、有用。從它的本體上說是「智慧」,從它的作用上 來講是「覺悟」。   就體上講,智有三種:   第一、「一切智」:用現代哲學的名詞來講,就是正確的了解宇宙的本體; 這樣的智慧,在佛法裡稱為「一切智」。   第二、「道種智」:種是指種種繁多的現象,宇宙之間的現象,種類無量無 邊,這許許多多的現象,怎麼產生的?從那裡來的?現象、過程如何?後來結果 如何?能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧,叫做「道種智」。   第三、「一切種智」:就是對於宇宙人生的真相,究竟圓滿的明瞭,沒有一 絲毫的迷惑,也沒有一絲毫的誤差,這樣的智慧,叫做「一切種智」。   釋迦牟尼佛,具足這三種智。由這個智慧起作用,當然,對於整個宇宙人生 的真相,得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也 有三類:第一、是自己覺悟了。第二、是能夠幫助別人覺悟,這叫覺他。第三、 是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛,這些人自己覺悟。他們自覺之後,還沒有 發心主動的去幫助別人覺悟;經典裡常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後,能 夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。「希望覺悟」,就是機緣成熟,菩薩一定會 主動的幫助他,使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同其他宗教 裡面讚美「全知全能」的主  上帝  一樣,在佛教稱之為「佛陀」。佛告訴 我們,這樣圓滿的智慧德能,「覺」就是它的德能,它的作用,一切眾生本來具 足。圓覺經中講得很清楚,「一切眾生本來成佛」,亦即華嚴經上說的「一切眾 生皆有如來智慧德相」。換句話說,眾生與佛都是平等的,沒有差別。現在我們 把智慧德能都失掉了!怎麼失掉的?佛用一句話,把我們的病根說出來了  「 但以妄想、執著而不能證得」。這就是我們的病根之所在。我們從佛境界落到今 天這個地步,就是受妄想、執著之害;每天還在繼續不斷的搞生死輪迴,也是妄 想、執著;生活過得這麼苦,還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災 難的病根啊!妄想、執著去掉一分,我們就得一分的自在,就恢復一分的智覺; 要把妄想、執著斷得乾乾淨淨,我們的佛性就重新又恢復了,恢復到本來佛了, 這個事實真相佛在大經裡面明白的告訴了我們。   大智大覺的對象,就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物。這個「萬」不 是數字,只是形容極多  無量的無量。佛經上常說,人身上一根汗毛,或說微 塵,這是講小的。「正報」小的毛端,「依報」小的微塵;大的可到虛空法界, 這一切事物就是我們智覺的對象,佛用一個代名詞代表這些萬事萬物,這個代名 詞就叫做「法」。所以「佛法」這兩個字連起來,就是無盡的智慧、覺悟,覺了 宇宙人生的一切萬事萬法。中國人常講「佛法無邊」,確實是無量無邊。所覺的 對象沒有邊際,能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺,諸位要記住,是自 己的本能。   不過這裡面還有一件事情是我們很不容易體會的,那就是佛跟我們講:「我 們本能的智覺與智覺的對象(宇宙人生萬事萬物),是一不是二。」這個我們很 不容易理解。實在說,如果我們很冷靜的去思惟、觀察:假如佛所說的這句話是 真的、能成立,「智覺是究竟圓滿的」這句話我們就可以相信;如果說「能知」 跟「所知」是對立的,這個智與覺就很難講到圓滿;換句話說,那是有限的,不 是究竟圓滿的。但是佛告訴我們,「能知、能覺」與「所知、所覺」是一不是二 。這是佛法裡面常講的「一真法界」,也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界 。淨土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上,我們明瞭「佛法」這個名 詞的含意,對於什麼叫「佛法」,會有一個粗淺的認識。   民國初年有一位歐陽竟無先生,是當代的大佛學家,他在南京創立支那內學 院,培養了不少的佛教人材,有出家的,有在家的。這一位大師,於民國十二年 ,在第四中山大學(現稱南京師範大學)發表了一次講演,講題是:「佛法非宗 教,非哲學,而為今時所必需。」當時在中國引起相當的震撼。他舉了很多例子 為佛法正名。這篇講演由王恩洋居士整理印成小冊,台灣也有流通,諸位仔細看 看,他的觀點是非常正確的。 二、什麼是佛教?   佛教究竟是什麼呢?學佛的人不能不知道。「佛教」是佛陀的教育,是佛對 九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理,比現代大學裡面 的課程內容還要多。時間上,它講過去、現在、未來;空間上,它講我們眼前的 生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育,不是宗教;它是智慧、覺 悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育,是講一世(一生)  從生到死的教育。 佛法是三世的教育,講過去、現在、未來。   佛教真的是教育嗎?如果我們仔細觀察,這個疑問就會消除。在日常生活中 ,只有教學才有師生的稱呼,我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師(本師),就是表 示這個教育是他老人家創始的,他是第一位創辦人。我們自稱為「弟子」,弟子 是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼,我們知道我們跟佛的關係是師生關係。 就宗教而言,上帝與信徒不是師生關係。佛門則是清清楚楚說明,佛與我們是師 生關係;我們與菩薩是同學的關係  菩薩是佛早期的學生,我們是佛現在的學 生,我們與菩薩是前後期的同學,菩薩是我們的學長,這事要弄清楚啊。在日常 生活中我們稱呼出家人為「和尚」,其實在一個寺院裡只有一位和尚。「和尚」 是印度語,翻作「親教師」。就是親自教導我的老師,就像現在學校裡的指導教 授,他是直接指導我的,關係非常親近、密切。他若是不直接指導我,就稱他為 「法師」,這如同學校裡的老師很多,但他沒有上過我的課,沒有指導過我。「 和尚」與「法師」的差別就在這裡。代表和尚教學的老師稱作「阿闍黎」。阿闍 黎的言行,可以做我們的榜樣,可以做我們的模範,我們可以跟他學習。這些稱 呼在教育裡才有,宗教裡面沒有這種稱呼。由此可以證明佛教是教育不是宗教。   再從佛教道場的組織(中國佛教寺院)來看,寺院是佛教教學與佛教藝術相 結合的一個教育機構,就像現在的學校與博物館結合在一起。這種形式,就是現 代所講的藝術教學。現代的人處處講藝術,佛教在二、三千年前就實行藝術教學 了。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致相同。「和尚」相當於學校校長 ,是主持教學政策的人,課程是他制定的,教師是他聘請的,這是和尚的職責。 和尚下面有三位幫助他的人,佛家稱為綱領執事,分掌三個部門:掌管教務的稱 「首座」;掌管訓導的稱「維那」;掌管總務的稱「監院」。名稱與學校不相同 ,實際上他們管的事務跟現代學校裡面的教務、訓導、總務沒有兩樣,可知寺院 機構的組織確實是一所學校,是一所非常完整的學校。中國過去稱之為「叢林」 ,「叢林」就是佛教大學。我們從佛教的起源,一直到中國佛教的建立,可見它 的確是一個教學的體系,這事實我們必須要認識清楚,然後才知道我們到底在學 什麼! 三、現代的變體佛教   目前這個世界上,佛教至少有四種不同的形式,同時出現在世間,所以把我 們搞迷糊了。   第一、是剛才講的「傳統的佛教」,就是「佛陀教育」。釋迦牟尼佛原本就 是這個樣子。但是傳統的佛教教育現在很少見了,後來其他形式的佛教,多少也 都是變了質的。   第二、是「宗教的佛教」。佛教本來不是宗教,現在變成宗教了。今天我們 聽人家說佛教是宗教,我們也沒有辦法否認!為什麼呢?擺在外面的形式確確實 實是宗教。不像從前的寺院叢林,每天上課八小時。現在你們看哪個寺院上八個 小時的課?古時候中國寺院每天上課八小時,修行八小時,修行有兩種方式,一 種是坐禪,一種是念佛。所以修行人每天用功十六個小時,解行相應。上課是聽 講、研究討論,是理論上的;然後修清淨心,修覺、正、淨。每天有十六個小時 在用功,妄念當然少了,所以成就很快。現在我們所見的佛教道場只是每天供供 佛,修一點福報而已,佛教確實變成宗教了。   第三、是「佛學」。佛教變成學術、變成哲學了。現在有些大學開「佛經哲 學」這一門課,把佛的教法當作哲學研究。為什麼把佛教當作哲學來研究也錯了 呢?諸位想想,佛教教育是一個完整的大學,所有的科系通通都包括了,現在只 認定它是哲學部門,把它縮成這麼一點點,所以這也錯了。歐陽先生講得很好, 佛教不是哲學,也不是宗教,佛法就是佛法,佛法是為一切眾生所必需。為什麼 ?它真正能幫助我們解決所有的問題,從現在的生活問題,到將來的生死大事, 沒有一樣解決不了的。可見得佛教的教學內涵是非常的精深廣大,認作學術也是 變質。   第四、是「邪門外道的佛教」。這是最近三、四十年才出現的,那是非常的 不幸。諸位要知道,宗教的佛教是勸善的,勸人做一個好人;學術的佛教追求真 理、研究知識,對社會沒有多大的傷害;若是變成邪教,變成外道,利用人性的 弱點,拿著佛法作招牌,欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會、危害大眾的安全,那 是變質變得太不像話了,變得太過份了。這些邪門外道也有一些言詞、一些行為 ,很能吸引人、誘惑人。一旦涉入,等到事敗,知道吃虧上當,後悔就來不及了 。   諸位同修,目前佛教在社會上有這四種,我們要把眼睛睜大,要看清楚、想 明白,我們究竟要學那一種佛法,對於我們才真正有利益。 四、佛陀的教育目標 (一)佛教的學位制度   佛教既然是教育,它的教育目的是什麼?佛在許多的經論中,常常講到「阿 耨多羅三藐三菩提」,這是梵文音譯,尊重所以不翻;這是佛教教學的總目標, 翻成中文是「無上正等正覺」。可以將它分為三個階段說明:第一、是「正覺」 。第二、是「正等正覺」。第三、是「無上正等正覺」。   世尊告訴我們,世間人對於宇宙人生也有覺悟,只是覺悟不圓滿。像科學家 、哲學家、宗教家,對於世間事理他確實知道不少,但是不能算「正覺」。為什 麼不稱他為正覺呢?因為他雖覺悟,但是他的煩惱沒有斷,他還有貪、瞋、癡、 慢,還有是非、人我。換句話說,他還是凡夫,不是聖人,所以不能稱為正覺。 如果貪、瞋、癡、慢、人我、是非、煩惱,都斷盡了,沒有煩惱了,佛就承認這 個人是「正覺」,他得到了「正覺」的學位;佛教裡面稱他為「阿羅漢」,這是 最低的一個學位。阿羅漢以上的學位稱為「正等正覺」,「等」是等於佛,但還 沒有成佛。「等」是指他的用心跟佛用的心是一樣的。由此可知,阿羅漢用的心 跟佛不一樣,阿羅漢用的心跟我們是一樣的,差別是我們有煩惱,他沒有煩惱, 這個心在佛法裡面叫「識心」,就是假的心,不是真心。我們用的心都是假的, 都是妄心。所以人與人之間往來,不要太認真,今天別人對你好,要知道是假的 ,不是真的。面對虛情假意,不可以當真;當真,你就生煩惱了。再看世間人, 今天說愛,明天就離婚了,這成什麼話呢?可見這不是真的!菩薩用心是真的, 真心是永遠不變的。佛用真心,菩薩也用真心;佛用的是「圓滿的真心」,菩薩 是「分證的真心」。佛在經上用月亮來作比喻,十五的滿月比喻佛的心。菩薩的 心呢?像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光,那個光是真的?還是假的?真 的!一點也不假,只是不圓滿而已!所以說初三、初四,一直到十四,都是菩薩 心,他是真心,但沒有圓滿,我們稱為「正等正覺」。阿羅漢與辟支佛用的心, 好像是水裡的月亮,鏡子裡的月亮,叫鏡花水月,都不是真的。從用心上看,菩 薩的心跟佛的心很相似、很接近,是真的,不是假的;所以縱然是初住菩薩,剛 剛破一品無明,證一分法身,他用的心就是真心,絕對沒有虛妄,這叫「正等正 覺」。修學得到正等正覺,這個學位稱為「菩薩」。阿羅漢好比是學士,菩薩好 比是碩士,佛好比是博士。所以「佛」是通稱,不是釋迦牟尼佛一個人獨稱;任 何人智慧達到究竟圓滿,就是真心圓證,就稱之為佛。佛所證得是「無上正等正 覺」。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛教學位的名稱,他們都是人,不是神仙,諸位 千萬不要把他們神格化了!總之,佛是覺了宇宙人生的真相,擁有究竟圓滿的智 慧,這也是佛教教學的目標。所以佛法是智慧的教育、智慧的教學。 (二)佛教的教學目標   佛教教學的方針是徹底破除「迷信」。佛門常講:「破迷開悟,離苦得樂。 」迷是什麼呢?對自己、對生活環境的真相不了解。因為不了解真相,往往就看 錯了,也想錯了;看錯、想錯,也就做錯。做錯的結果就是苦啊!如果一個人對 於宇宙人生的真相能夠真正理解,沒想錯、沒看錯、沒做錯,所得的結果一定是 快樂。所以「破迷開悟」,是從因上說;「離苦得樂」,是從果上說。為達到這 個目的,佛教教學的方針是「破除迷信,啟發真正的智慧」,讓我們有能力在現 實環境裡辨別;真、妄、邪、正、是、非,乃至於善、惡、利、害。然後再幫助 一切眾生建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。 可見佛教既不消極,也不落伍,是能給我們真實利益的。無量壽經上講:佛教是 圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的問題,讓我們每個人在這一生中得到幸福快 樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。這就是佛教在我們世間的目標 ,至於往後的目標  斷煩惱、出三界  這殊勝的利益,就更不可思議了。所 以大家要認清楚,佛法是教學,是真的能讓我們得到真、善、美、慧,永恆真實 幸福的教育成果。 五、佛教教育之入門  地藏經 (一)大圓滿   佛家的教學目的、方針我們知道了。再要說明的就是佛一生中所說的法。佛 說什麼法?就是為我們講解宇宙人生的真相。後來學生把它記錄下來,就是現在 的經典;經典就是佛教的教科書。大乘佛法啟蒙的經典就是地藏經  初學入門 一年級的教科書。這層真實義在地藏經上給我們講的很清楚、很明白,但是它不 是用言語說的,它用放光來表示。世尊在這個法會上,一開始就大放光明  放 無量的光明。經文上記載有:大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大 般若光明雲、大三昧光明雲……,一直到大讚歎光明雲。這十句是表法的,不是 只有十種,而是代表無量無邊。因為中國人一般認為從一到十,十是一個圓滿的 數字,這和無量壽經裡講「無量」的意思,完全相同;無量壽經上講的「無量」 ,就是地藏經上講的「圓滿」。圓滿講了十個,那麼無量呢?只講一個「壽」。 諸位要曉得,不單單是無量壽啊,是一切都無量!一切無量中壽命是第一!諸位 試想:你有無量的田園、無量的金銀財寶,如果沒有壽命,誰去享受呢?所以淨 宗用一個字  壽  來代表一切無量,而地藏經裡就用十種光明雲來代表。一 即是多,多即是一,無盡的宇宙人生都給我們說明了。   佛到底依據什麼為我們講經說法?為我們說明宇宙人生的真相?第一就是「 大圓滿光明雲」。密宗講的「大圓滿」就是顯宗講的「真如自性」;真如自性就 是大圓滿。真心、第一義諦,都是顯示大圓滿的意思;下面接著舉出九種都是說 明「大圓滿」。給你講「慈悲」,慈悲是圓滿的。給你講「智慧」,智慧是圓滿 的。樣樣圓滿、事事圓滿,沒有一件事情不圓滿,這才叫大圓滿。大圓滿就是我 們自己的真如本性。佛是從這個地方給我們說出無量無邊的經典,告訴我們宇宙 人生的真相。所說的一切全是我們自己本來具足的,都是自己本有的。因此,世 尊四十九年所說,沒有說到別人,全說我們自己。所以這個教育跟一般教育的確 不一樣,是與我們自己切身相關的。總而言之,釋迦牟尼佛為一切眾生,說什麼 法呢?一言以蔽之,就是為我們說大圓滿法。   世間人每天辛苦、努力的工作,為的是什麼?什麼力量在推動,使他們勤苦 工作,早出晚歸?我想大家都能夠答出,是「名、利」。「利」比「名」還重, 假如今天一點好處都沒有,一分錢都得不到,他肯不肯去做工呢?自然就懈怠了 ,提不起勁,不肯工作了。所以,社會運作的動力根源就是「利」,其次就是「 名」。佛菩薩既不愛名,也不要利,他在十法界比我們還要辛苦,比我們還要努 力,在那裡認真教學,這是什麼力量在推動呢?這個力量就是第二句講的,「大 慈悲光明雲」。諸位想一想,做母親的對於她的孩子  特別是嬰兒  照顧得 無微不至,她為的是什麼呢?她是為名?還是為利?她什麼都不是,那是出自於 內心的愛護,這個愛心就叫「慈悲心」。佛對於一切眾生,大慈大悲,這種慈愛 是平等的、是沒有什麼條件的,這是一個無比強大的力量永恆的在推動著諸佛菩 薩,無有止境的在十方世界教化無量無邊的眾生。所以在「大圓滿光明雲」之後 就說出「大慈悲光明雲」。我們學佛的人,自己修行,也勸導別人修行,這就是 弘法利生。將佛法介紹給別人,推薦給別人,這是什麼力量?也是慈悲的動力, 這才是真正的佛法。假如是為「名」去講經,打自己的知名度;或為「利」   講一部經要收多少錢,那就大錯特錯,完全不是佛法,根本與佛法的精神完全相 違背。佛法自行、化他沒有任何條件;佛法流通,亦復如是。再看現代印的經書 ,往往印上「版權所有,翻印必究」。這是生意買賣,不是利生流通。人家送我 佛書,我看看版權頁,如果有這八個字,我就不看了。問我為什麼不看?真善知 識,為利益眾生,必定不要版權,歡迎翻印,心量大,報恩慈濟心切,心行相應 的,其言語文字才可做後學參考;心量窄小的,名利沒放下的人,怎麼能寫出好 東西!怎麼能說出大圓滿!那何必浪費時間、浪費精力!   慈悲要建立在理性的基礎上,不能夠感情用事。感情用事是迷、是錯誤的。 所以佛門裡常說:「慈悲為本,方便為門。」這是佛教化眾生的兩大原則。後來 佛家又說:「慈悲多禍害,方便出下流。」這與正說恰好相反。原因在那裡?如 果失掉理性,感情用事,那慈悲就是禍害,方便就下流了。因此接著就講「智慧 大圓滿」,大圓滿的智慧流出大圓滿的慈悲。智慧就是方便法,用種種不同的方 法手段,加上大慈大悲的力量在推動,這樣才能幫助無盡的眾生破迷開悟、離苦 得樂。第四句講「大般若光明雲」  圓滿的般若。「般若」跟「智慧」的差別 在哪裡?大般若經上講得很明白:「般若無知,無所不知。」「無知」是「般若 」;「無所不知」是「智慧」。換句話說,一個是「體」,一個是「用」。或者 我們從另一個角度來觀察這兩個名詞,我們的理解就能夠更清晰一些。能夠說明 宇宙現象的這種智慧,叫做「智慧」;能夠斷煩惱、破無明的智慧,叫做「般若 」。般若智慧能斷無明煩惱,稱為「根本智」。能夠解釋宇宙萬有現象,稱為「 後得智」。諸位要知道:「後得智」是從「根本智」裡生起來的。如果自己對於 整個宇宙的大圓滿,你不能徹底證得,怎麼能說得出來呢?修行人證得的是般若 波羅蜜。像中國的禪宗不是單講六度裡的第五度  禪定波羅蜜,而是講「般若 波羅蜜」。你看六祖惠能大師,在壇經中就叫大家總念「摩訶般若波羅蜜多」, 可見禪宗修的是般若,不只是禪定。   般若、智慧;一個是講智慧之體,一個是講智慧之作用。一個是「無知」, 一個是「無所不知」。諸位一定要知道,只有無知的般若才能夠斷煩惱、破無明 。無明、煩惱破盡了,就證得自性的大圓滿,恢復自性本有的能力,它起作用就 是無所不知、無所不能;智慧、般若的光明雲,它含有這麼深的意義。這兩種智 慧(智慧跟般若),都是前面教學目的所說的「無上正等正覺」,也就是「究竟 圓滿的智慧」。   智慧是從那裡來的呢?是我們的本能,自性本具的、本有的。現在沒有了, 到哪裡去了呢?佛跟我們說是我們自己迷失了,不是真的失掉,只要覺悟,智慧 就恢復了。那麼要用什麼方法幫助我們破迷,恢復我們本性本具的圓滿智慧?佛 教給我們一個方法  禪定,在地藏經上稱為「大三昧光明雲」。「三昧」是梵 語,翻作「正受」,就是禪定的意思。   佛法講修行(修是修正,行是行為),就是把自己錯誤的行為修正。行為, 實在太多了,那能說得盡呢!所以佛法,把無量的行為歸納為三大類:一、是身 體所造作的身業行為。二、是言語所造作的口業行為。三、是起心動念,意業行 為。行為無論有多少,總不出這三個範圍,所以叫「三業行為」。思想錯誤了、 見解錯誤了、說話錯了、動作做錯了,這叫錯誤的行為;把一切錯誤修正過來, 才是修行。三業行為的修正,是要以心為主,禪宗講:「修行要從根本修。」什 麼是根本呢?「心」是根本,起心動念是根本。心正,我們的言行一定正;心不 正,就是想學也學不像,很容易被人看破,所以要從心地修起。三昧就是「心定 」。佛法講行門是無量無邊,有八萬四千法門(法是方法,門是門道),這許多 方法、門道都是修定。千萬不要以為只有禪宗才修定,其實哪個宗派不修定?只 是不叫禪定就是了。淨土宗「一心不亂」就是禪定;教下修「止觀」。止觀就是 定;密宗裡面「三密相應」,相應就是定。由此可知,佛教宗派、法門裡用的名 稱雖然不一樣,實際上所說的是同一件事。所以「法門平等、殊途同歸、並無高 下」,哪一種方法我用得很習慣、用得很自在、很順利,我就用哪個方法。佛法 修學最要緊的,就是「一門深入」,不要搞很多法門,法門多就會產生迷惑,反 而不容易成就,這是非常非常重要的觀念。「三昧」是佛家修學的樞紐。戒、定 、慧三學,因戒得定,因定開慧。所以般若智慧是從禪定中生出來的,這是自性 本定,稱為「大三昧光明雲」。   十種光明雲,前面一半是講原理,後面一半是講原則。原理就是佛說法根據 的原理,我們說出來了,後面講原則。第一、是「大吉祥光明雲」。吉祥是什麼 意思?凡是我們本分應該得到的,我獲得了,這是「吉祥」;我不該得的,我得 到了,那就不吉祥了。這是吉祥的一般定義。它在此地含意是非常之深。盡虛空 遍法界,無論是理論,無論是現象,都是我們應該知道的;一切萬事萬物的受用 ,也是我們應該要得到的,這稱為「大吉祥」。例如:念佛一心想生到西方極樂 世界,西方極樂世界的依、正莊嚴,是你應該享受的。你要是生到華藏世界,毘 盧遮那佛的依、正莊嚴,也是你應當享受的。這是吉祥的本意。在這個地方佛應 機說法,這就是最吉祥。佛說法,第一絕對不違背真理,也就是宇宙人生的真相 決定不能違背。第二還要適合眾生的程度。假如不合程度,程度淺的,講的太深 他聽不懂,這是枉然,這就不吉祥了。如果程度深的,講的太淺,他聽起來沒味 道,也不吉祥了。所以「契機契理」的說法,是最吉祥的。佛沒有白說,我們沒 有白聽,真正得到真實利益,這是最吉祥,這是大吉祥,是圓滿的吉祥。   其次講到「福德」,大吉祥是要契機契理,要適合眾生的根機。我們現前大 眾,念念不忘的,心心追求的,大概就是財富、智慧、健康、長壽,這些都是我 們眼前希望得到的,這是福德。如果佛不把這些東西給我們,而要我們學佛,我 們就會掉頭而去。為什麼呢?眼前想的都得不到,說來生來世得大福報,這太渺 茫了!什麼時候能享受到啊!所以眼前的福利,必定要能得到,我們自會相信將 來有更大的福報,這才講得通啊!好像開花、結果一樣,現在花開得美好,我們 才會相信將來果實一定結得好;若是現在花都不開,說將來會結好果實,我們當 然不能相信啊。所以吉祥之後,一定是大福德。大福德怎樣才能夠得到?「福德 」是果報,果之前一定要修因;修什麼因,得什麼果報。   佛教講「功德」。功德跟福德不一樣,功德才是真實的。你看諸佛成佛之後 ,他還用一百劫的時間專門去修福。為什麼?因為沒有福報不能度眾生。一個人 會說法,大家看他沒有福,就不會相信他;他要是說這大福德是我修行得來的, 別人見到很羨慕,自然就會跟他學了。所以有智慧還要有福德才能度眾生。所謂 「因戒得定,因定開慧」,戒、定、慧三學是屬於功德。這是佛法真正要教給我 們的  修福、修慧,福慧雙修。   修行一定要有方法,方法裡面最重要的就是要有一個標準  我們要依靠一 個標準  這個標準就是「大皈依」。大皈依不是平常講的皈依佛、法、僧三寶 ;大皈依是皈依大圓滿的自性,是圓滿的自性三寶。最後是「讚歎」,讚歎實在 講就是教化眾生。讚歎自性圓滿的功德,讚歎自性無量的功德。佛教教我們什麼 ?就是教我們要證得圓滿的自性。禪宗常說:父母未生前本來面目。「本來面目 」就是大圓滿的自性。佛法所教,佛法所學,皆以此為目標,以此為方向。   以上所說的,是依據地藏菩薩本願經,經文開端世尊放光,光中包含無量無 邊的義趣,這裡略說十種(十是代表圓滿的意思)。這一段經文,一般很容易含 糊籠統念過,不曉得這裡面的密意。不僅是地藏經依此而說,佛所說無量無盡的 經論,沒有一部不是從「大圓滿」流露而宣說出來。所以前五句是大圓滿的自性 ,後五句是自性的起用,也就是大圓滿的作用。這是佛陀教學的依據。像這樣的 經文,在大乘經典裡,佛時常說,有時候用言語說;有時候用放光來表示。我們 不可以不知道。知道這些,讀經就會很有味道了。 (二)大乘圓滿法/地藏/觀音/文殊/普賢   大乘佛法的修學次第,是以四大菩薩作代表:第一位是九華山的「地藏菩薩 」,第二位是普陀山的「觀音菩薩」,第三位是五台山的「文殊菩薩」,第四位 是峨嵋山的「普賢菩薩」。用四大菩薩來代表整個佛法。   「地」是大地,大地生長五穀、雜糧養活我們,我們離開大地就不能生存。 地下的資源寶藏,使我們的生活得到滿足。所以佛就用「大地」比喻我們的「心 地」。我們的心地,是真正的大圓滿,本來具足無量的慈悲、無量的智慧、無量 的般若,乃至無量的吉祥、無量的福德。因此,佛所說一切經論,沒有一樣不是 無量的。不但一切經皆是大圓滿,甚至於每一部經,字字都是大圓滿。諸位什麼 時候能看出這個,那才知道其味無窮啊!「地藏經」主要是給我們講,入佛門最 初的修學方法,就是「孝親尊師」。佛陀教育是「師道」,「師道」建立在「孝 道」的基礎上。不孝父母怎麼會尊重師長?不尊重師長,不肯聽老師的話,老師 再有學問,再有能力,也沒有辦法傳授給他。所以「尊師重道」才能成就學業。 地藏菩薩本願經是佛門的孝經。「孝道」就是「大圓滿」的大根大本,一切圓滿 從這裡開始。再將「大圓滿」擴展提升  我們孝親尊師,將孝敬發揚光大,孝 敬一切眾生,沒有分別、沒有執著、一切平等,孝敬虛空法界一切眾生,這就是 「觀音」法門了。所以觀音是地藏的發揚光大,沒有地藏哪來的觀音!好像蓋樓 房一樣,沒有第一層樓哪有第二層?觀音是地藏的發揚光大,稱為大慈大悲。「 孝、慈」不能感情用事,一定要依止在理智的基礎上,才能得到真實的受用,得 到正面的好處。所以第三位菩薩,就是「文殊菩薩」,代表「智慧」。「普賢菩 薩」代表「實踐」  將孝、敬、慈悲、智慧應用在日常生活中。我們從早到晚 ,對人、對事、對物,能夠從心所欲都不違背這個原則,就是普賢菩薩。誰是普 賢?人人都是普賢,普賢法門是圓滿的法門。所以華嚴經說:不修普賢行,就不 能圓成佛道。為什麼呢?普賢是心心大圓滿、願願大圓滿、行行大圓滿。如果這 當中沒有真實的智慧,普賢菩薩的大願就不能圓滿。四大菩薩表現此義,代表大 乘圓滿的佛法。所以要從地藏學孝敬,進而學習觀音的大慈、文殊的大智、普賢 的大願大行。 六、佛法修學五大科目 (一)三福   佛說法是非常活潑的,是因人施教沒有定法的。佛的教法,無論他怎麼說法 ,都離不開大圓滿。換句話說,全是從自性中流露出來的,因此,法門是真正的 平等。就如同華嚴經上講的主伴圓融  一個為主,其他一切都是伴。如果我們 以本師釋迦牟尼佛為主,一切諸佛就是伴;以毘盧遮那佛為主,釋迦牟尼佛就是 伴;以阿彌陀佛為主,毘盧遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以做主,也可以做伴 ,主伴圓融。佛如是,菩薩也不例外。假如我們學佛,以觀世音菩薩為本尊,諸 佛都是伴;以地藏菩薩為本尊,觀音菩薩就是伴。佛的經典也是如此。我們以無 量壽經為主,一切經都是伴;以金剛經為主,無量壽經是伴,華嚴、法華都是伴 。這才看到它真正平等,真正的自在無礙,然後我們才能談教學的綱領。在佛門 中,無論修學那一個法門,都是讚歎這個法門是第一。說這個法門第一並不顯示 其他法門就是第二,這點,諸位一定要弄清楚,才不至於犯過失。犯什麼過失呢 ?  自讚毀他。這就犯了大戒,是錯誤的。在修學綱領上,像觀無量壽佛經的 緣起中說,韋提希夫人家庭遭了很大的變故,對於人間疾苦,才真正體會到,這 才要求釋迦牟尼佛說:「這個世界太苦了,實在沒有意思,有沒有更好的生活環 境、更清涼的世界、沒有造惡的世界,我希望往生到那裡。」釋迦牟尼佛非常慈 悲,就把十方諸佛的世界,以神力變現在她面前,讓她自己去觀察、選擇。她實 在也不負釋迦牟尼佛的期望,她選中了西方極樂世界,要求釋迦牟尼佛教給她往 生西方極樂世界的方法。佛在沒有說明方法之前,教她先修三種淨業,並且告訴 她,這三種淨業是「三世諸佛淨業正因」。這一句話非常重要,使我們明瞭三世 一切諸佛(過去佛、現在佛、未來佛)修行證果,都要依此三福為基礎。這好像 我們蓋樓房一樣,無論蓋多高、蓋什麼樣式,地基都是一樣的。「淨業三福」就 是佛法共同的基礎,一定要從這個基礎上建立,才能成就一切佛法。這是非常非 常重要的。 人天福   淨業三福,第一:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。」第二: 「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀。」第三:「發菩提心,深信因果,讀誦大乘 ,勸進行者。」共十一句。我們在經中看到,佛常叫著「善男子、善女人」。什 麼叫「善」?「善」的標準是什麼?就是要具足這三種淨業。十一句都做到了, 才是大乘經上所稱的善男子、善女人,可見其標準很高。如果是小乘經,那只具 備前面兩條就夠了。如果是人道、天道裡面的善男子、善女人,只需具足前面一 條就夠了。今天我們講「地藏經」是大乘佛法,「無量壽經」也是大乘佛法,所 稱的善男子、善女人,三福十一句都要做到啊!若有一句做不到,就不能夠稱為 善男子、善女人。我們讀經,想想自己是善男子、善女人嗎?   佛說法,無論是講基本的修學方法,還是講宇宙人生的真理,字字句句都與 大圓滿相應。也就是說都從真如本性裡面流出來的,法法皆是大圓滿。這三福十 一句,也是字字圓滿。我們看第一句:「孝養父母」。這個「孝」字是會意字, 我們要體會這個字的意義。它上面是「老」,下面是「子」,這就是告訴我們, 上一代跟下一代是一體,是一不是二。西方人父、子是二,不是一,所以有代溝 ,這不是孝道;「孝」是沒有代溝的。過去還有過去,未來還有未來。過去無始 ,未來無終,無始無終本是一體。就是我們佛法裡面講的,「豎窮三際,橫遍十 方」。換句話說,整個宇宙就是一個「孝」字;盡虛空遍法界,就是一個「孝」 字。但是,什麼人能夠把孝道做得圓圓滿滿呢?只有諸佛如來。如果不成佛,孝 字再怎麼做也做不到大圓滿。「孝養」,孝指理性,養指行德;不但是奉養父母 之身,須知養父母之心,養父母之志。戒經說:「一切男子是我父,一切女人是 我母。」這是把孝順父母的心發揚光大,盡虛空遍法界,就是一個「孝道」。所 以大乘佛法是建立在孝道的基礎上。佛法是師道,是以孝道為基礎,沒有孝道就 談不上師道了。一個人如果不孝敬父母,而會恭敬老師,這在理上是講不過去的 ;這種情形必然別有企圖  存心巴結老師,必是不懷好意。孝順父母又尊重老 師,才是理所當然,人人應該如此。明白這個事實真相,才知道佛菩薩、中國古 聖先賢教導我們的就是「孝道」。「地藏菩薩本願經」,是佛門的孝經,唯有「 孝敬」才能開發我們自性無盡的寶藏。「孝敬」是性德,唯有性德才能開發自性 。因此在這三種淨業裡,它排在第一句,是根本的根基,是非常的重要。中國人 敬祖先,祖先去我們很遠很遠,幾百年、幾千年、幾萬年,我們逢年過節還要紀 念他。為什麼要紀念呢?諸位要明白其中的道理,就曉得紀念的意義了。因為他 跟我們是一體的、沒有分隔的,一心真誠的紀念,就是自性的一念相應。我們連 遠祖都念念不忘,眼前的父母哪有不孝順的道理呢?遠祖都還念念不忘的人,一 定會孝順父母。孝順父母的人就會尊敬師長,這是性德之大用。假如有人不尊敬 師長、不聽老師話、不好好的學,父母就操心,那就是不孝。再者兄弟要和睦, 若不和睦,使父母憂慮,也是不孝。工作認真負責的人,一定奉公守法,不使父 母擔憂,不讓父母牽掛,這也是孝順。所以孝道確實是性德的究竟圓滿,佛教導 我們從這個地方學起。尊敬老師,佛是我們最早的老師,三千年前創始的老師, 我們連這位老師都尊敬,都念念不忘,眼前的老師那有不尊敬的道理呢。同樣的 道理,我們供奉佛像,不是把他當作神明來看待,而是把他看作本師遺像,是報 本返始,是報恩的意思。這就是為什麼佛弟子要供佛像、要供祖先。它有非常深 遠、廣博的教育意義在其中。讓我們看到祖宗的神位,看到佛菩薩形像,就想到 孝敬  孝親尊師。   佛法在地藏經上大圓滿之後,接著就講「慈悲」,三福的孝親尊師之後接著 是「慈悲」。從這裡我們就曉得,「慈悲」是性德,是非常重要的一門科目。孝 敬擴大就是慈悲。慈悲,第一就是不殺,用意很深。如果不熟讀地藏經,要不把 地藏經參透,你對於這一句真正的含意就沒法理解。真正參透了才曉得,一切惡 業中殺業最重。為什麼呢?一切有生命的眾生,沒有一個不珍惜自己的生命,沒 有一個不貪生怕死。雖然殺生是冤冤相報,但是,當他受果報的時候,他是不會 想到我前世殺他,今天我應該被他殺害;前生我吃他的肉,今生我的肉也應該供 養他。如果能這樣想,業債償清那就沒事了。假如他不是這麼想,懷恨在心,你 殺我,我來生一定還要殺你,這冤冤相報就沒完沒了,且仇恨必定愈積愈深,這 才是真正最可怕的。所以講「慈悲」,慈悲包括的面是無限的深廣,佛特別提出 這一件事來。換一句話說,殺生就是不敬老師、不孝父母。因為老師  佛   教給我們五條根本戒,第一條就是不殺生,我們今天還在殺生,違背老師的教訓 ,就是不敬老師。不敬老師也就是不孝父母,因為父母希望我們聽老師的話,依 照老師的教訓去奉行。今天不聽老師的話,去殺害眾生,不但失去慈悲心,孝敬 也都喪失了,這個意義很深很深的,大家要細細去體會。   最後面一句是「修十善業」,十善業是世間善法的標準。佛告訴我們,能夠 修這十種善業,決定不墮三惡道。上品的十善業能夠生天,如果再加上禪定、四 無量心  慈、悲、喜、捨,那就生到很高的天界了,如色界天、無色界天。「 十善」佛將它歸納為三大類:身、口、意。身業有三:不殺生、不偷盜、不邪淫 。這是對在家同修們說的。如果是出家,那就改成不淫慾,要把貪愛斷的乾淨。 如果淫心沒有斷,無論修何法門,功夫善行修得再好,定力再深,也只能生欲界 天。欲界有六層天,愈往上,情欲愈淡。由此可知,真正修禪,得禪定的人,即 使得初禪  世間禪,其定功就能把淫念伏住,決定不起作用;財、色、名、食 、睡,這五欲的念頭也都不會生起,雖然沒有斷根,但因禪定的功夫,而伏住這 些妄念,不使它生起來。如此,才有資格生初禪天以上。曉得這個事實,就知道 參禪得定是不容易的。你去參禪,要認真的想想,財、色、名、食、睡,這五欲 還動不動心?如果動心,初禪天就沒份。真正不動心了,禪定才能成就。所以學 禪定的人很多,得禪定的人不多。得小定(未到定)或許有,真正得禪定生色界 天的人就不多了。偷盜是不與取,譬如說有人投機取巧想漏一點稅,「漏稅」是 偷盜,是偷國家的,所犯的罪更重了。偷一個人的,將來只還一個人的債。偷國 家的,這個國家有這麼多的老百姓納稅,人人都是債主。美國有兩億人口,兩億 人都是債主!這還得了,還不清哪!所以真正學佛的人,一定是奉公守法,決定 不敢投機取巧。所以說,不犯盜戒、不犯淫戒、不犯殺戒,這叫身業清淨。   口業有四。口是指言語,有四種善法。第一、不妄語。妄語是存心欺騙人, 也就是不誠實。第二、不兩舌。兩舌是挑撥是非。在甲面前說:「乙說你的不是 。」在乙面前說:「甲說你的不是。」這是鬥亂二頭,挑撥是非,無論是有意無 意都犯兩舌。我們這個社會,有很多人在無意當中挑撥是非,所以有的時候傳話 ,愈傳愈訛,把意思傳達錯誤了。本來人家沒有這個意思,他在傳話中,任意添 加增減語句,就把人家的原意全都弄顛倒了,這是很大的過失。小者使兩個人失 和,大者使兩國交戰,這種過失很重,決定不能夠疏忽。第三、不惡口。惡口就 是說話沒有分寸、沒有禮貌、很粗魯,使人聽了之後很難受。第四、不綺語。綺 語是花言巧語,說得非常好聽,可是用意不善。像現在社會上許多電影、歌舞、 音樂,聽起來很好聽,看起來也不惡,想想這些在教人什麼?都是教人造殺、盜 、淫、妄,凡是這一類的都是屬於綺語。口要離這四種惡業,口業就清淨了。   第三是意業,就是指起心動念。所有的念頭歸納為三大類:不貪、不瞋、不 癡。「貪」是貪愛,包括吝嗇,所以常講慳貪。欲望沒有滿足,莫不拼命在希求 ,希望得到滿足,這是貪心。已經得到的,不能放下,不肯施捨幫助別人,這叫 吝嗇,是謂慳吝,這是修學最大的障礙。佛教導我們用「布施」的方法消除慳貪 的障礙。有些老同修,對世法名聞利養、五欲六塵,他不貪了,這是很難得;可 是他貪佛法  這也想學,那也想學。諸位想想,他的貪心沒有斷。佛是教我們 要斷貪心,不是教我們更換貪的對象啊!從前貪世間法,現在貪佛法,「貪心」 還是在,這是錯誤的,這是絕對不正確的。所以佛法、世法都不能貪愛,貪愛是 一切罪障的根源。其次瞋恚。為什麼會瞋恚呢?貪不到就生瞋恚。如果貪得到, 就不起瞋恚心了。瞋恚是很大的煩惱,這「貪、瞋、癡」稱為三毒煩惱。「慳貪 」是餓鬼的業因。人死了為什麼會變餓鬼?貪心沒斷。為什麼會墮地獄?瞋恚沒 斷。為什麼會變畜生?愚癡。什麼叫愚癡?就是沒有智慧。世法佛法有真有假、 有正有邪、有是有非、有善有惡,他不能辨別,認識不清楚,把假的當作真的, 把邪的當作正的,這是「愚癡」,不論他是有意無意。這三毒煩惱是明心見性最 嚴重的障礙。佛法的修學,特別是禪宗祖師大德所提倡的,從根本修。根本是心 ,遠離貪瞋癡,斷滅貪瞋癡,真心自然顯露,這是從根本修。   合此身三、口四、意三,總稱十善業。我們都能夠做到孝養父母、奉事師長 、慈心不殺、修十善業,這才能算是世間的善人。但是這還不符合佛在經典裡講 的善男子、善女人。因為那個標準比這個還高,可見最低的標準我們已經不容易 做到。臺灣這些年來,政府提倡選拔好人好事,是不是好人呢?有沒有具足這些 條件呢?如果沒有具足這四條就很難說了。選出來的未必是好人。好人的標準要 守佛法這四條,真的不容易做到,但是這是善的最低標準,不能不認真修學。 二乘福   三福第二是二乘福,就是小乘的佛法。我們知道大乘是以小乘為基礎的。在 隋唐的時候,小乘傳到了中國,經典翻譯的很完整(巴利文的經典也只多出五十 部),而且也盛行了一段時間,但是時期很短。唐朝的末期小乘就衰了。為什麼 小乘佛法在中國失傳了呢?諸位要知道,從前學佛的人,都有儒家、道家的基礎 。中國儒學與道學(道家不是道教)足以代替小乘。儒家、道家的思想,確實很 接近大乘,因此,在中國儒與道就代替了小乘。過去學佛的人讀過四書、五經, 讀過老、莊這些典籍,所以修學大乘佛法的基礎非常穩固,是這麼一個原因,使 小乘衰落。今天我們修學大乘佛法,小乘經不學,儒家、道家也不學。就好像蓋 大樓而忽略了建築地基。甚至連第一層也不要了,就要從第二層蓋起,這是空中 樓閣  怎麼蓋都蓋不成。這就是我們這一代,沒有見到真正佛法人才出現的原 因。   小乘佛法是建立在人天的基礎上,就是孝親、尊師、慈心、修十善業,有這 個基礎才真正能夠入佛門,具足學佛的條件。入佛門應先拜老師,受三皈戒。三 皈戒是很隆重、嚴肅的大事,不是小事。這是正式拜釋迦牟尼佛做老師,願意一 生依照老師的教訓來修學,來修行。正式拜老師,老師就得傳授修學的總綱領、 指導原則,從此修行有了標準,這個標準就是修正行為最高的指導原則,這叫「 傳授三皈依」。三皈是:皈依佛、皈依法、皈依僧。古時候講三皈,大家都懂, 不會錯解意義。但是,佛法傳到現在,大家一聽到佛、法、僧,不少人錯解三皈 的意義。聽到「皈依佛」,就想到佛像;皈依佛像,這錯了。聽到「皈依法」, 就想到經典;聽到「皈依僧」,就想到出家人,三皈的意思完全給弄錯了!唐朝 時候,禪宗六祖惠能大師唯恐後人對三皈誤解,所以在壇經講傳授三皈,就不是 講皈依佛、皈依法、皈依僧。他從三皈的意義上講,不用佛、法、僧的字樣,而 說皈依覺、皈依正、皈依淨。使我們耳目一新,一聽就明白其義趣,不至於誤會 。然後給我們解釋,「佛」者覺也,佛就是覺悟的意思。「法」者正也,法就是 正知正見。「僧」者淨也,六根清淨,一塵不染。所以我們修行的主要依據,是 要依自性覺、自性正、自性淨,這個叫「自性三寶」,是我們真正的皈依處。而 不是皈依某一個人,這一定要認識清楚。否則的話才入佛門,頭一堂課就錯了, 一錯就錯到底了,你還能有什麼成就呢?所以傳授三皈時,傳授證明的老師,一 定要將三皈的真正意義解說,這才是真正的傳授三皈。我們聽了歡喜接受、依教 奉行,從那時起,你就是釋迦牟尼佛的學生,諸佛如來的學生。如果真正是佛的 學生,經上說有三十六位護法神,日夜保護你。如果皈依錯了則是假的,那就得 不到諸佛護念,及護法神的保佑了。   先說「皈依佛」。什麼叫皈依呢?「皈」(歸)是回頭,「依」是依靠。我 們從久遠劫以來,在六道裡流轉輪迴,實在是無依無靠,這是非常可憐。這是沒 有遇到真善知識,沒有遇到好老師。今天遇到了好老師,老師教導我們:要從迷 惑顛倒回頭,依靠自性覺。自性本來覺,所以皈依佛,不是外面的佛,是自性佛 。淨宗常說:「自性彌陀,唯心淨土。」彌陀是自性變現出來的,釋迦也是自性 變現出來的,十方三世一切諸佛如來,都是自性所現的佛;所以我們皈依的是自 性佛,就是自性覺。佛就是覺的意思,從現在起我們要覺而不迷,無論對人、對 事、對物,一定要覺悟,絕不能迷惑。「覺而不迷」才是真正的皈依。如果你皈 依佛,還是迷惑顛倒,還是顛三倒四,那你並沒有回頭,也沒有依靠,你那個皈 依是有名無實,得不到護法神的保佑,得不到感應。所以一定要認識清楚,皈依 自性覺。   第二「皈依法」。「法」是對宇宙人生的看法、想法完全與事實真相符合; 就是正確的思想,正確的見解。在佛經裡稱為「正知正見」,或是「佛知佛見」 。這是自性的法寶,不是從外面來的。佛陀教我們從錯誤的想法、錯誤的看法, 回頭過來,要依自性的正知正見,這個叫「皈依法」。所以「法」是自性的知見 ,不是跟著別人走。佛之偉大,佛之令人敬佩,就在他沒有牽著我們的鼻子走, 佛完全叫我們做一個頂天立地、獨立自主的人,這是他最值得我們尊敬之處。   「僧」是清淨的意思  六根清淨。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意;接觸 外境有六塵,色、聲、香、味、觸、法。凡夫根塵相接都會被外境污染。接觸到 順自己意思的,就起了貪心,貪就是污染;不順自己意思的,就起了瞋恚心,被 瞋恚污染。所以諸位要知道,五欲、七情都是污染。這是心地的污染。佛告訴我 們,自性本來是清淨的,沒有污染,我們要從一切污染回過頭來,依自己的清淨 心,這才是「皈依僧」。   三皈依總結起來說,「皈依佛」就是覺而不迷;「皈依法」就是正而不邪; 「皈依僧」就是淨而不染。佛教導給我們修學的三大要領(三個標準)就是「覺 、正、淨」,這是自性三寶。覺、正、淨,每一個人都有、都具足的。從前把它 忘掉了,從今天起要回過頭來依靠它。佛告訴我們,要時時刻刻想到覺、正、淨 ,念念之中想到覺、正、淨;要用覺、正、淨來修正我們的思想、見解、言行, 這叫做三皈依,這是真正的皈依。   「覺、正、淨」這三個原則就是三寶。三寶是一而三,三而一。你想想一個 覺悟的人,他的見解會錯誤嗎?他的心會不清淨嗎?心不清淨,見解不正確,那 就沒覺悟!同樣的,一個正知正見的人,怎麼會不覺呢?怎麼會不清淨呢?因此 ,一而三,三而一。佛給我們開了三個見性成佛的門,譬如這個佛堂有三個門, 你只需從一門進來,一切全都得到了。中國大乘宗派裡,禪宗選擇由「覺」門進 入,要求大徹大悟,明心見性。教下(禪宗之外,都屬於教下),像天台宗、華 嚴宗、三論宗、法相宗,這些選由「正」門入  依經典的教訓來修正見解、思 想、言行。念佛的淨土宗和密宗,這兩宗都是由「淨」門入  修清淨心。所以 一而三、三而一。這許多宗派,在三個標準當中任選一門,雖然選擇不同,功效 、成果則完全一樣。沒進門的時候不同(覺、正、淨不同),進了門之後完全相 同。此時,我們才知道,法門真的是平等,沒有高下差別。但是「覺」門定要上 根利智,要很聰明的人,心地很清淨的人才能學,否則的話這個門是走不進去的 。你看六祖在壇經裡說,它所接引的對象是上上乘人,如果不是上上根基,這個 覺門是走不通的,修了也不會開悟。「正」門一般根基都可以走,時間較長,要 念很多書,就好像上學一樣,由小學、中學、大學、研究所,要念好多年,路很 長。「淨」門,淨密兩宗由此入門,專修清淨心。在這末法時期,這兩宗很盛行 ,實在有它的道理。「淨門」就不需要上根利智,也不需走很長的路(時間)。 這兩宗之中,特別是專念阿彌陀佛的淨土宗,比密宗攝受還要廣泛,成就還要容 易,更容易得清淨心。這是我們首先要將自性三寶認識清楚,知道如何選擇法門 ,作為修行的依靠,找到真正的皈依處。否則的話,雖然在佛菩薩形像前面受過 形式上的皈依,其實從哪裡回歸?依靠什麼?都不知道,這就是錯誤了。   上面所講的自性三寶,道理也許能夠體會到一些;如果在日常生活當中,還 是找不到一個依靠,三皈仍然是落空。我們到哪裡找到真正的依靠呢?就是三皈 一定要落實在生活裡。要知道佛教每一宗都有它的依據的經典與修學的方法。譬 如華嚴宗所依的三寶,「佛」是毗盧遮那佛;「法」,就是「華嚴經」;「僧」 就是文殊、普賢,以及四十一位法身大士菩薩僧  修學的榜樣  我們跟他們 學,要學得跟他們一樣,這三皈依就落實了。如果是法華宗,它是以本師釋迦牟 尼佛為主,我們就是依本師釋迦牟尼佛,這是「佛」寶;妙法蓮華經是「法」寶 ;法華經上所說的菩薩是「僧」寶,都是我們修學的榜樣。淨土宗依靠的佛寶, 就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我們真正的皈依處;法寶,是無量壽經和淨土五經 一論;僧寶是觀音、勢至、文殊、普賢諸大菩薩。學觀世音菩薩的慈悲,學大勢 至菩薩的專一。楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章說,大勢至與其同倫等,自從開始 皈依起,一直到成佛,修的就是一心專念阿彌陀佛。就這一句佛號,「不假方便 ,自得心開」。「假」是藉其他法門來幫助,修淨業者不需要藉助其他法門,從 初發心到成佛,就是專念阿彌陀佛。那要怎樣念呢?他的秘訣是:「都攝六根, 淨念相繼。」「淨念」是念佛時,沒有懷疑、沒有夾雜、這個心是清淨的,一定 要用清淨心來念。「相繼」,是一句接著一句不間斷。「不夾雜、不懷疑、不間 斷」,這是大勢至菩薩教我們念佛的秘訣。「都攝六根,淨念相繼」,念佛決定 成功。夏蓮居老居士編了一部「淨修捷要」,他說:「淨宗初祖,大勢至菩薩。 」我初讀時,為之驚覺,從來沒聽人這樣說過,等理解後,我非常讚歎、非常歡 喜!他講得太正確了。大勢至菩薩是盡虛空遍法界,第一個專修念佛法門的初祖 ,是法界初祖。我們再回頭來看娑婆世界,娑婆世界釋迦牟尼佛示現成佛,第一 部講華嚴經。華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂,則華嚴經裡普賢是娑婆世界 的初祖。無量壽經傳到中國,東晉慧遠大師在廬山建念佛堂,集合志同道合的蓮 友一百二十三人,依無量壽經專修念佛法門。他是中國淨宗初祖。所以我們今天 講淨宗初祖,就有三位。中國初祖,慧遠大師;娑婆初祖,普賢菩薩;法界初祖 ,大勢至菩薩。   我到美國弘法,李炳南老師特別囑咐,應將淨宗傳到西方國家。我在達拉斯 建立了一個小佛堂,老人為我題匾額「華藏蓮社」。我在台灣講了十七年華嚴經 ,講堂就用此名稱。這次道場建立,佛堂有二十一尺高,我從大陸請來的西方三 聖只有四尺高,供養在佛堂中顯得佛堂太高,佛像太小,不能相配,於是常常在 想,牆壁上最好能夠有大張彩畫佛像,畫的佛像一定要畫美國人的面孔,象徵佛 法傳到美國。這一次來美國前一天,有人送來一卷佛像給我,我不知道是什麼人 送的,也不知道是什麼人畫的,基金會的簡豐文居士代我收的。送來的時候囑咐 :這一卷佛像請帶到達拉斯佛堂供養。我打開來一看,是油畫的西方三聖像。真 不可思議!阿彌陀佛是印度人的面相,觀音菩薩畫的是中國人,大勢至菩薩畫的 是美國人像,真的是感應道交不可思議!大勢至菩薩是淨宗初祖,初祖到美國, 代表淨土宗真的傳到美國了。「淨宗學會」於是在美國成立。「淨宗學會」是夏 蓮居老居士提倡的,在大陸沒有組成,也沒有建立,第一個「淨宗學會」是在達 拉斯建的,所以大勢至菩薩現美國人像,我歡喜無量!這是淨宗的三寶,是我們 真實的皈依處。要學阿彌陀佛,要學無量壽經,要學觀音、勢至。他們就是我們 修行的榜樣,修行的標準,這叫真正的皈依。此外,還要說明的就是住持三寶。   「住持三寶」就是佛像、經書、出家人。它雖然不是我們真正的皈依處,但 是它的作用是象徵三寶住世,能提醒我們回頭依靠。因此學佛的人,家裡供養佛 像,常常見到佛像就提醒自己,皈依自性佛  處世待人接物,定要覺而不迷。 如果沒人提醒,就會忘掉,又迷惑顛倒了!佛像提醒皈依的作用很大。我們供養 佛像的功德,他的好處就在此。經書要天天念,不是念給佛菩薩聽的。我們念無 量壽經,不是念給阿彌陀佛聽,是接受阿彌陀佛的教訓,他在經上教導我們怎樣 存心,怎樣處世、待人、接物。要把無量壽經變成我們自己的思想、見解、言行 。使我們日常實際的生活寫出來就是無量壽經,無量壽經就是我們真正生活的寫 照,如此皈依法才落實,這是「法寶」。「僧寶」是出家人。看到出家人,無論 持戒、犯戒,就會提醒自己六根清淨,淨而不染,這就是出家人的大功德。這是 住持三寶對於我們的功德利益。須知,皈依不是皈依某一個法師,法師只是僧團 裡的一個代表,他把三皈的意義、修學的綱要傳授給我們,使我們知道從今天起 就要依覺、正、淨來修行。佛法所求的是智慧,是大圓滿的智慧,也就是圓滿的 自性。佛法之所修,是覺、正、淨。覺而不迷、正而不邪、淨而不染。用什麼方 法修呢?方法很多,所謂八萬四千法門,無量無邊法門。法是方法,門是門徑。 不論用什麼方法,不論用什麼手段,都是修覺、正、淨。如果不是修覺、正、淨 ,那就不是佛法了。因此,方法雖然很多,目標卻相同。這就是殊途同歸,法門 平等,無有高下。我們修淨土絕不可毀謗禪、密諸宗。為什麼呢?他走的門路與 我不同,目標則一致。好比我們坐車到此地來,他走路來此地,我們不能說他錯 ,因為條條道路皆通達至此,他可以自由選擇。我在亨斯維爾,有一位同學來問 我:「佛法這麼多法門,我們都迷惑了,應該修那個好呢?」正好當時地上有個 球,我指著球說:「佛教就像這個球一樣,你看球面上無量的點,就好像法門無 量之多。佛法教你求圓心。任何一點,只要直修,都能達到圓心,不必找第二點 第三點。古人說:﹃就路回家,何必繞圈子呢!﹄」他明白了,佛法所求的就是 真心,心性明白了,全體都得到了。所以無論那一個法門,秘訣就是「專」。只 要專修必定成就  能得定、能開慧、能證得大圓滿的自性,使自性完全開顯出 來,所以住持三寶對於我們有很大的功德,有很大的貢獻。出家人是僧寶,我們 對於任何一位出家人都應尊敬。好的出家人,我們親近他;不如法的出家人,我 們敬而遠之。「遠」就是不要跟他學,不是不尊敬他,以他的作為、形象給自己 啟示、警惕,這才是真正皈依三寶。所以「皈依三寶」絕不是皈依一個人。如果 說皈依一個人,問題就嚴重了。為什麼呢?將來你的前途是墮阿鼻地獄。怎麼說 墮阿鼻地獄?因為僧團是團結的,盡虛空遍法界,是一個僧團,雖然分佈到盡法 界,依然是一個整體。我們這個世間的僧團好像是支部、分部。我們若是認定皈 依某一法師,則這個法師是我師父,那個法師不是我師父,這就是「製造黨派, 分化團體」,這個罪過就是「破和合僧」。戒經中說,破和合僧的罪是墮阿鼻地 獄,是五逆重罪。五逆重罪是殺父、殺母、出佛身血、殺菩薩阿羅漢、破和合僧 。這麼說來,你不皈依還好,還不造這個罪業,這一皈依就破和合僧,這就不得 了。還有要知道,皈依只有一次,不是見到甲法師就求受三皈依,乙法師來又去 受三皈依,皈依好多法師,自己認為了不起,這麼多法師保護我了。其實泥菩薩 過河,自身難保,誰也保不了你。只有皈依自性三寶,那才叫真正諸佛護念、善 神護佑。所以這些觀念要弄清楚,要弄正確,千萬不能錯。在我傳授三皈的時候 ,若是已經皈依過而沒弄清楚,今天聽講明白了,從心裡回頭,依自性覺、正、 淨,就是真正皈依。至於儀式不必另外舉行,法名也不必另取,只要一念回光、 真心受持,便是真正把三皈依傳授給你了。「受持三皈」是入佛門最重要的一課 ,是非常的隆重,也非常嚴肅。若是真正接受了,學佛就從當下開始。   接受三皈之後要保持,不能把覺、正、淨失掉了,也就是說時時處處要憶念 覺、正、淨,這是我們修正行為的標準。佛教修行方法無量無邊,都是修覺、正 、淨。因此覺、正、淨這三門,我們在這裡頭選一門,修成了,則三法門都得到 了。佛教在中國有十個宗派,各宗修學偏重不一。我們今天發願修學念佛法門的 人,就是從淨門入。換句話說,念佛的人目的是求一心不亂,一心不亂就是清淨 心,心淨則土淨,由生淨土見彌陀而圓成佛果。   「具足眾戒」,「眾」是眾多;眾多的戒條裡,最重要的是五戒。五戒是佛 家的根本大戒。出家比丘要受二百五十條戒,然而真正的戒條只有前面十七條   四重十三僧殘;這是屬於戒,其他的全屬威儀。威儀是什麼?威儀是禮貌、禮 節。就是日常生活中,處世、待人、接物,應該遵守的規矩。過去章嘉大師告訴 我:「三皈戒(三皈五戒)是一個學佛的人,時時刻刻不能離開的。」那時我住 在台北,他舉例說:「譬如你從台北坐火車到高雄,你要買一張火車票。從上車 這張票就要拿在手上,一直到達目的地,這票還要收回,不能離開這一張票。三 皈五戒就像這張票一樣的重要。」老人告訴我,離開了皈戒,就失掉了佛法,就 不是佛弟子了。   五戒第一條是不殺生,第二條是不偷盜,第三條是不邪淫,第四條是不妄語 ,第五條是不飲酒。前面四條叫「性罪」,無論受戒不受戒,犯了都有罪。不是 說不受戒的人,犯了就沒罪。但受戒的人犯了又多一重「破戒」罪。只有不飲酒 一條,不受戒者不犯罪,受了戒就犯罪,所以這一條叫「遮戒」。不飲酒是防止 酒醉之後亂性,犯前面四種戒,所以它是預防的,本身沒有罪。但是發心受戒, 必須要求法師仔細講解,然後才知道怎樣受持。絕對不是單單看戒律條文,就能 持戒。要把戒持好,就要真正知道佛制定這一條戒的用意在什麼地方?他為什麼 要制這一條戒?這一條戒對我們修學到底有什麼樣的功德利益?我們要如何來修 持?所以每一條戒都有「開、遮、持、犯」。在什麼狀況下是「開戒」而不是「 破戒」?什麼狀況之下我們持戒,是不能開戒的。何謂持?何謂犯?都要清清楚 楚、明明白白,如此守持戒律才能夠在日常生活中應用自如、方便自在,而不是 被戒律捆得死死的。有些人說戒律太多了,動不動就犯戒,算了吧,不要去學戒 !所以大多喜歡佛教的經典、經論,講道理,這些容易學;戒律太嚴格,還是不 要學的好。可是諸位要知道,戒律是佛的行持。沒有行持,就沒有佛法了。禮沒 有了,儒家就滅了;戒沒有了,佛法就斷滅了。須知讀誦經典而不能依教奉行是 得不到真正利益的。所以真實的學問是重在實行,佛法的實行就是戒律。戒律就 是正覺的生活規範,世尊當年在世,生活、講經說法,沒有一樣不是活活潑潑、 快快樂樂,如此,佛教才能夠被一切眾生歡喜的接受。佛法絕對不是束縛人,佛 法是利益一切眾生,使眾生得到真實的幸福快樂。制定戒條,是引導我們得到幸 福、美滿人生的規範,這一層我們一定要認識,我們才會樂意的接受佛的戒條。 現在講經的法師很多,講戒律的法師太少了,幾乎沒人講。相同的,聽講經的人 很多,聽講戒的人很少!為什麼呢?這一條犯罪,那一條墮地獄;聽了一次,第 二次就不來了,三天之後就沒有聽眾了。其實戒律的圓滿,就在於詳細明瞭戒律 的開、遮、持、犯,它不是死的,不是呆板的。   台中李炳南老居士,他的生活簡單樸素。他老人家一天吃一餐  日中一食 。我在台中的時候,他日中一食已經幾十年了,比一般持午還要嚴格。若是有學 生晚上請他吃飯,他也去;不但去,還常常帶我去。我持午,晚上不吃,早晨中 午要吃;剛開始,我覺得很為難!老師明知我持午,怎麼會拉著我去呢?他說: 「跟我去,跟我去。」最後他跟我講:「你這樣子,這種態度,是小乘人!不能 度眾生啊!為什麼呢?度眾生要令一切眾生生歡喜心,這不是破戒,這叫開戒。 」我才明瞭齋戒有這麼一回事。他說:「人家好心好意請你,你若不去,會使人 誤會你不近人情,他不但不能接受佛法,他還宣揚學佛的人瞧不起人,架子都大 ,不要跟學佛的人往來。你看!這不是叫人造業嗎!」所以他說這不是破齋,不 是破戒,這是「開戒」  令一切眾生生歡喜心,在隨緣裡面度眾生。到了會場 ,主人說:「不知老師持午,我今天很抱歉。」持午也去,他心裡更受感動。假 如是晚上想吃東西,要求別人請吃晚飯那就破戒了。持午,人家不知道,恭恭敬 敬禮請,這要去。由此可知,佛家的戒律真的是活潑,真的是自在,這是我在台 中李炳南老師教我的。因為我從前跟懺雲法師,持午持得很嚴,離開懺雲法師到 台中跟李老師學教,被李老師教訓了好幾次,以後跟李老師就學活潑了。   我早年有一位老朋友,抗戰期間他在南京時和兩個朋友被日本人追趕。他們 逃到中華門外的一個寺廟,那寺廟裡面的老和尚,救了他們三個人,他們才沒有 被日本人抓去殺掉。抗戰勝利以後,他們回到南京,想到老和尚救命之恩(常常 惦記在心裡),要報答這位老和尚。於是在南京酒樓裡,備了一桌非常豐富的酒 席,請老和尚來應供。老和尚來了,一看,雞、鴨、魚、肉,果然豐盛!這時, 他們忽然想到:「哎呀!出家人吃素的, 這怎麼辦?怎麼沒想到辦素席!今天我們要報答他老人家救命之恩,搞了這麼一 桌,怎麼辦?」結果老和尚非常慈悲,他舉起筷子說:「好!大家坐下來。」酒 席就開動了,他舉筷就吃。這令他們非常的感動。這位老和尚是不是破齋呢?不 是!這是佛法裡講的:「慈悲為本,方便為門。」四攝法中菩薩令一切眾生生歡 喜心。因為他們不是有意作弄人的,是真正誠心誠意報恩的。法師也很感激他們 ,一點都不見怪,大眾沒有一個不受感動,這是菩薩接眾的一法。如果老和尚板 起面孔怒目相對,會把人家的學佛機緣都斷掉了;但是法師有大智慧,正好利用 這個機會接引眾生。佛法是這麼方便、圓融,這是大乘佛法的殊勝可貴。   「嚴持戒律」,戒律的範圍非常深廣,不僅僅是釋迦牟尼佛給我們制定的那 些戒律,國家的法律、社會的道德、每個地方的風俗習慣,所謂入境隨俗,皆當 遵守不犯。在中國,守中國的法律,中國的道德觀念、風俗習慣;到美國,就要 遵守美國的法律,懂得美國人的道德觀念,這都包括在戒律的範圍之內。換句話 說,戒律就是我們日常生活的規範。現在由於交通便捷,資訊發達,到世界每一 個國家、地區旅遊的機會多了。因此,不但本國的法律、風俗人情要懂得;我們 所到達旅遊的國家地區,他們的法律、風俗習慣,都要知道,才能做到入境隨俗 ,這叫「嚴持戒律」。諸位要知道,佛是生在二千五百年以前的古印度,他所制 定的戒律,許多戒條在今天並不適用。為什麼呢?生活方式不一樣,衣服穿著也 不一樣。在二百五十條戒律裡,有十幾條是講穿衣服的規矩,我們穿的衣服跟印 度人不一樣,那些規矩我們完全用不上。現代人吃飯跟古印度人吃飯也不一樣。 今人跟古人不一樣,所以今人誦戒是念戒律的精神、理論,前賢典範;持戒,最 重要的是守住戒律的精神、原理  諸惡莫作,眾善奉行。「諸惡莫作」是小乘 戒,是自律的,是自己要遵守的,是中國人講的獨善其身。持戒者,雖然沒有人 看見,一個人獨處也不可違犯,也不能放逸。菩薩戒是入眾的,對待別人要守哪 些戒條?要守哪些規矩?佛教給我們,對人要「眾善奉行」,對自己要「諸惡莫 作」。善惡的標準就是戒律。遵照戒律去做就對了。這是我們現代所應認識戒律 的精神之所在。佛法傳到中國之後,中國的國情、文化背景與印度不一樣,乃至 中國人的意識形態、生活方式,也與印度人不一樣,所以戒律來到中國之後就要 加以修訂。唐代百丈大師制定清規,就是戒律的本土化、現代化  戒的精神完 全不變,只是條文重新修正;就和國家的法律一樣,幾年要修訂一次。因為有新 的情況發生了(原則原理不變),條文必須修訂才適用。中國大陸,每一個地方 ,每一個省,每一個縣,寺院都有清規。清規一定要適合當地住眾的修學條件, 協助大眾的修行,這就是現代化與本地化,這一點如果不了解,佛法就行不通了 ,那就是死的佛法了。知道現代化與本土化,佛法才能活活潑潑、日久彌新;才 能夠流傳到全世界,而為一切國家民族歡喜接納。   佛告訴我們,人能夠持戒、守法,此人身心安定,沒有憂惱恐怖。安而後才 能得定,所以修行特別重視戒律。如果作奸犯科,即使政府不制裁,也會受良心 責備,身心不安。身心不安,就不能修定;要修定,首先要心安。身心安穩,才 是修定的基礎。所以說「因戒得定,因定開慧」,道理就在此。這第二條  嚴 持戒律  是二乘福,是二乘人修學的基礎。 大乘福   再往上提升,就是大乘,大乘建立在小乘的基礎上。大乘福有四句,第一、 「發菩提心」。中國是大乘佛教,發菩提心時常掛在口上!都勸人發心。到底發 個什麼心呢?什麼叫菩提心呢?很少人能說清楚。「三皈、眾戒、菩提心」,是 佛教最基本的常識,要是不十分清楚的話,如何學佛呢?學的是糊塗佛!迷惑顛 倒佛!「菩提」是梵語,翻為「覺悟」。菩提心就是真正覺悟的心,真實不迷的 心。覺悟什麼呢?覺悟到人生真正苦。佛給我們講三界統苦;不但人苦,天上也 苦。人間三苦、八苦具足,若細講,兩個鐘頭也講不完的。生色界天,這是已經 修禪定了,而且財、色、名、食、睡,五欲都斷了。此天沒有苦苦,但有壞苦與 行苦。若定功更深,可以生到無色界天,身體也不要了,這是三界最高級的凡夫 。他知道身是苦本,物是病根;若是沒有這物質的色身多自在啊!所以他們色身 都不要了,這就是所謂的靈界,他只有神識,苦苦、壞苦都沒有了。有色身,總 有生老病死;有物在,則有成住壞空啊!無色界天雖無此二苦,但有行苦。什麼 叫行苦呢?就是他不能永久保持,像我們常講:「青春不駐啊!」這是行苦。一 年一年衰老!這是留不住的!不能停止在一個境界的!這叫行苦。這三類苦,三 界都有,哪裡有樂啊!真正認清三界的真相,你覺悟了。覺悟之後,自然會想離 苦得樂。怎麼離苦呢?一定要超越三界。怎麼超越三界?那就必須依照佛教導的 方法真正修行,這才叫真正「發菩提心」,真正覺悟了。另外,佛給我們講的「 四弘誓願」,四弘誓願就是菩提心具體的實踐。佛在大乘經典裡常說:二乘人, 阿羅漢與辟支佛沒有菩提心;大乘菩薩才是發了菩提心。要以四弘誓願標準來看 ,就很容易明瞭。菩薩的心是普度一切眾生,不但知道自己苦,要度自己,他要 度自己的家人、自己的親戚朋友,更要度無量無邊的眾生。平等普度,這是大菩 提心。小乘人有分別、有執著,他喜歡的他度,他不喜歡的他不度。而且小乘人 ,眾生求他,他高興就教;眾生不求他,他不主動去教,大乘菩薩則不然。無量 壽經說:菩薩為眾生作不請之友。你不找他,他來找你。就是把佛法主動的介紹 給眾生,推薦給眾生,這是菩薩事業。所以菩薩的心跟二乘人的心不一樣。這是 四願裡第一願,就是勸我們要「眾生無邊誓願度」。實際上看,四願就是這一願 ,後面三願是完成這一願的。如果想度眾生,若是自度不了,哪裡還有能力度眾 生!度眾生該怎麼修法呢?自己應先斷煩惱,這是修行的一個順序、第一次第。 這個不能不知道,你要是不知順序、搞亂了次第,修學決定不能成功。必定是先 斷煩惱,再學法門。有些人學佛,他不斷煩惱,開始就廣學法門。他要四弘誓願 後頭兩願,前面兩願不要了;度眾生、斷煩惱不要談了。「法門無量誓願學,佛 道無上誓願成」,他由此兩願下手;譬如建築四層樓房,他不要底下兩層,而要 上面兩層,怎麼建成呢!我們見到這一代,修行的人很多,成就的人尚未見到。 原因在哪裡呢?就是不知道從根本修;未曾發真實度生的弘願。度生的心是大慈 悲心。這個心有無比的力量推動你精進,使你認真努力修學。為什麼要斷煩惱? 因為要度無量眾生。有那麼多的眾生等待我幫助他們永脫苦難。要沒有德行、沒 有學問、沒有能力,怎麼能辦到?所以今天發願必斷煩惱、成就德行、廣學法門 、成就學問、圓成佛道,皆是為了普度一切眾生!不是為自己啊!這就是大慈悲 的力量,像地藏經上說的大圓滿後接著就是大慈悲!就是說明這重要的修學次序 。   如果這位老師教你先學法門,這有了問題,是真有問題。當年我親近李炳南 老師的時候,正式要拜他做老師,跟他學佛,他提出三個條件:「第一、從今天 起,只可以聽我一個人講經說法,其他的任何法師、居士大德講經說法,都不准 聽。第二、你從今天起看書,不論是看佛經,或是其他的書籍,不經過我同意, 一律都不准看。」第一個不准聽,將你的耳朵塞住了;第二不准看,又將眼睛遮 住了。還有「第三、你從前所學的,我統統不承認,一律作廢;從今天起跟著我 從頭學起。」這三個條件,唉呀!想想很苛刻啊!乍聽之下:這個老師很專制、 跋扈、不講理啊!好像貢高我慢得不得了,瞧不起人啊!我最後想想,還是接受 了,拜他為師。哪裡知道,這就是戒條,就是教我斷煩惱。多聽、多看,多煩惱 ;少聽、少看,不聽、不看,就沒煩惱啦!原來老師是用這個方法來教我「煩惱 無盡誓願斷」啊。我遵守他的教導,半年以後,果然妄念少了、心清淨了、智慧 增長了,真是得利益。老師的教誡要我遵守五年,我非常感激他,因此得到真實 的受用,我自動再加五年。我遵守他的三條戒十年,這樣奠定了學佛的根基,這 就是「煩惱無盡誓願斷」。心地清淨之後,老師的教法開放了,他勸勉十方參學 。參學是什麼?就是任何人講都可以聽,妖魔鬼怪講也可以聽,什麼書都可以看 。為什麼呢?一切見聞對你只有好處,沒有壞處,因為你有能力辨別邪正、是非 ,不會被人牽著鼻子走。有了這樣的能力,老師就會放你出去參學。原來初學的 人並未具此能力,聽這個,這個好,跟他走了;聽那個,那個好,被他轉了。就 像小孩童,父母看得緊,因為他不知邪正、是非,不識得失利害!老師真是大慈 大悲啊,保任誨導,盡心盡力,所以學佛要走這麼一條路  親近善知識。遵守 老師三條戒律,這叫「師承」。德學的成就一定要有老師指導。   良師難遇!好老師到哪裡去求啊?這是多生多劫的善根、福德、因緣成熟才 遇到。一生遇不到的人太多。所以有人說:「法師!你很幸運,遇到好老師。我 們到哪裡去找?我們跟誰去學呢?」這是真的!師資之道,真是可遇不可求,非 常難得,這是機緣。自己真的要種善根、培養善緣。若是實在遇不到,也有方法 ,那就是學古人。往昔李炳南老師教我,他非常謙虛的說:「我的能力只能教你 五年。」他教我學印光法師。印光法師是他的老師,他勉勵我以印光法師為師。 我那時候初學,還沒有出家。他告訴我:「古人不要學蘇東坡,今人不要學梁啟 超。這兩個人都是大佛學家。他們在佛學上是大家,但是在學佛上沒有成就,不 能學這兩個人。」所以他就叫我學印光大師。這是今日之下最好的模範、最好的 典型。這也就說明,當我們找不到真正善知識時,可以找古人,做古人的私淑弟 子,用這樣的方法成就的人很多。在中國第一個以古人為師的是孟子。孟子學孔 子,孔子那時已經不在世了,但孔夫子的書在世間,他就專門念孔子的書,由書 中接受孔子的教訓,一心學孔子。他就是跟定這一位老師,專學一個人。他學得 很成功,所以中國歷史上稱孔子為大聖、至聖,孟子是亞聖。以後採取這個方法 得成就的,在中國歷史上有很多人,最著名的是漢朝司馬遷,他寫中國第一部史 書「史記」。司馬遷學左丘明,他只學一家,專門讀誦左傳,學左傳的文章、學 左傳的修養,他學成功了,成為一代文豪。又如唐朝的韓愈,他是唐宋八大家之 一,也就是「文起八代之衰」的韓昌黎。韓昌黎的老師是誰呢?就是史記。他學 司馬遷,專攻史記,學史記的文章、教訓,而成為唐宋八大家的首領。在佛門, 明朝的蕅益大師,這是淨宗祖師。他的老師是誰?是蓮池大師。當時蓮池大師已 經往生了,蓮池大師的著述在世間,他就完全依照蓮池大師的著作來學。等於跟 一位老師學,聽一位老師教導;就像李老師當年教我一樣。能找一位古大德做老 師,這是決定不會有差錯的。跟一個人學,學一家之言,學成功了,這也是有了 「師承」。   我今天介紹給諸位同學,不要跟我學,我沒有能力做你們的老師。李炳南老 師教我學印光法師,我今天介紹你們一位最好的老師  「阿彌陀佛、無量壽經 」。阿彌陀佛是我們的老師,我們一同依照無量壽經來修學,學成功就是成佛了 。諸位必須要知道,學習講究一門深入,一門通達,便能得定、開慧。古人在此 階段修學一般是五年。這五年專精一門,五年之後,才開始廣學經論,那時眼睛 放光,經義自然明瞭,假如不開智慧,還用意識虛妄分別,這樣學佛即使學三百 年,不要說經看不懂,看古人的註解也會錯解其意。一定要自己真正有了悟處, 再來看古人的註解,就曉得他的境界,和他對此經義理所了解的程度。   李炳南老師往年教給我的三條戒律。我以為是他獨創的。前年(一九八九) 我在新加坡弘法,演培老法師邀我講演。我看到青年學生很多,就把我過去修學 的經歷,介紹給青年學生,希望他們能跟演公老人修學,跟他一個人學,學一家 之言,必有成就。我講完之後,演公老人拉著我的手到客廳裡面去喝茶,告訴我 ,他做小沙彌的時候,在觀宗寺,諦閑法師也是給他這三條。我才明白!原來這 三條,是中國祖師,代代相傳收學生的三個條件,不是某一個人的啊!這才知道 真正的「師承」:老師看重的學生,一定叫你遵守這三個條件,先把你的眼睛遮 起來,耳朵堵起來,煩惱都進不去  「煩惱無盡誓願斷」。真正斷了之後,煩 惱輕、智慧長;然後放你出去參學!那是  「法門無量誓願學」。所以廣學、 博聞是在第二個階段,絕對不是一開頭就法門無量誓願學,那就糟了,就害死人 了。你們今天若不相信,下面的比喻也許能體會到。你聽一位法師教導,便修一 個法門;兩位法師教你定是兩個門路;三位法師,則如置身三叉路口;四位法師 ,如在十字街頭,不曉得應該怎樣學好?疑問馬上就出來了。所以跟一個人學, 是對的、有道理的。我們看古大德,在高僧傳、居士傳裡,常見學人跟一個老師 ,有跟二十年、三十年的,一直到開悟,才出去參學。這是非常有道理的。我們 修學佛法能不能成就,若不懂這個秘訣,不遵循這個道理,想要成功實在太難太 難了。你們找不到好老師,我給你們介紹「阿彌陀佛」做老師,「無量壽經」就 是課本。死心塌地念這一部經,念上五年,再看別的經。這要有很大的耐心,這 就是「定慧等學」。除此一經,別的經都不可以看,就看這一本。五年之後,再 看別的經,體會就不一樣了。真的不一樣了。因為你有相當的定慧修養,所以樣 樣都通達了。   佛法的教學與世間的教學,在觀念和方法上皆不相同。譬如世間人讀書,在 大學裡選科系,要很慎重,要多方去選擇。佛法教學不是如此!他是希望你開啟 圓滿智慧,將來這所大學所有的科系你統統都明瞭。他是這樣的教。從哪裡學起 呢?從一門深入學起,所謂「一經通,一切經都通」。任選哪「一」部經典都可 以,最重要的就是「一門深入」。這一經未通,決定不能去看第二部經。什麼叫 通呢?通是開悟。從這一部經上得定、開慧,這才叫通達。然後你看其他一切經 典,一看就通達了。這有個比喻,世間人做學問,常說:做學問要像金字塔,先 博,然後再精、再專精。是由博而精。諸位想想,金字塔無論怎樣高廣,它有極 限的,到達頂點,就終止了;佛法則不然,佛法像種樹一樣,先有根、有本,然 後慢慢再長成枝葉花果,無量無邊。他是從一點發生出來的、散發出來的,到最 後是大圓滿。結果是世出世間法,沒有一樣不通達。所以他的教學方法不一樣, 未來的結果也不一樣。世間法的學問,往往到了極限就沒法突破,沒有辦法再擴 展,也沒有法子再提升了;佛法則是沒有止境的。諸位仔細、冷靜的去想一想, 明白這個事實真相,才知道佛法教學的善巧,教學法的高明,絕對不是世間一般 淺識之士所能夠明瞭的。開頭好像是沒有什麼,後來的成就真的不可思議。世間 法開頭好像是廣學多聞,到後來往往一竅不通。它與佛法所採用的方法不一樣, 結果自然不相同。   四弘誓願是佛指示給我們修學的程序、修學的過程。依照這個過程來修學, 沒有不達到究竟圓滿的。末後一條「佛道無上誓願成」,就是煩惱斷盡、法門圓 滿  無量無邊的法門沒有一樣不通達,沒有一樣不圓滿,這就叫做「成佛道」 。佛在華嚴經裡,尤其是華嚴末後的一段普賢菩薩行願品,我們稱為「四十華嚴 」(總共四十卷)。世尊以善財童子作為佛法修學的榜樣,他不但講理論方法, 還做給我們看  表現在日常實際生活之中。善財童子最初親近的老師是文殊師 利菩薩。文殊菩薩就是教他遵守前面所說的三個條件,完成斷煩惱,也就是完成 戒、定、慧三學的基礎。在文殊菩薩會裡持戒、修定、開智慧。智慧開了之後, 文殊菩薩把他放出去參學,這就是著名的五十三參。五十三參是代表社會各種不 同的行業、各種不同的學術、各種不同的人物,男女老少、有學佛的、有出家的 、有在家的,形形色色,統統都可以接觸,統統都可以去學習,以成就他究竟圓 滿的智慧。到末後(這是我們要特別注意的),遇到普賢菩薩。普賢菩薩以十大 願王導歸極樂,勸他到西方極樂世界去見阿彌陀佛。一見阿彌陀佛,他的無上佛 道就圓滿成就了。這裡我們應該要注意的,即是如果想要成就無上佛道,一定要 到西方極樂世界去見阿彌陀佛。不見阿彌陀佛,只可以說是斷煩惱、學法門,無 上佛道不易成就。何以見得?我們在華嚴經上見到,華嚴會是了不起的毗盧遮那 佛的法會!是一真法界,不是十法界。一真法界裡面,文殊、普賢都是圓教等覺 菩薩。文殊、普賢在華嚴會尚且發願求生淨土。往年我講華嚴經,看到這事實, 異常驚喜。華嚴世界的等覺菩薩,往生西方極樂世界去幹什麼?實在沒有必要啊 !想來想去,只有為了一件事、一個理由,那就是:到那裡去證無上正等正覺。 如果不是為了這一樁事,他實在沒有到那裡去的理由。然後仔細觀察,果然是為 了這個,善財也是為了這個。這才恍然大悟,要想真正成就圓滿無上菩提(就是 圓教的佛果),那就一定要到極樂世界。所以四十華嚴  普賢行願品  就是 詳細講解四弘誓願這四句。明瞭四十華嚴,才曉得我們修學大乘,這個路應該怎 麼走法。真正明瞭、真正覺悟、發菩提心之後,你真正的覺心發出來,才真正不 迷、真正不顛倒,菩提道上自然是一帆風順!   第二句是「深信因果」。往昔我讀觀無量壽佛經,對這一句經文,一直是大 惑不解。為什麼有此疑惑呢?假如這一句是在第一條,我不會疑惑,是講得通的 。這第三福是菩薩修的,難道大菩薩還不明因果?不信因果?我們都曉得:善有 善報,惡有惡報;善因善果,惡因惡果。怎麼會連菩薩都不曉得呢?還在勸菩薩 要「深信因果」!怎麼想也想不通。後來念華嚴經,念到十地品,才恍然大悟。 原來佛在華嚴經十地品裡講:「十地菩薩始終不離念佛。」我這才明白,華嚴會 上登地的菩薩,一直到十地,到等覺,這十一位次(最高級的法身大士),他們 修什麼?他們修念佛法門。原來此處「因果」是專指「念佛是因,成佛是果」。 這一因果,實在講,許許多多的菩薩不知道;也有許多菩薩聽佛講了,他不相信 。所以佛在此地勸他深信因果  「念佛是因,成佛是果」。文殊、普賢、善財 ,發願往生西方極樂世界,就是相信這一句話。我讀華嚴、講華嚴,才把這一句 搞通了,可見得來實在是不容易。   第三句是「讀誦大乘」。這是菩薩善。菩薩學佛,不能一天不見佛,不能一 天不讀經。須知經不是念給佛聽的,經是佛講的,佛怎會要你念給他聽呢?我們 讀經是接受佛菩薩的教訓。念無量壽經,就是阿彌陀佛在面前教導我們,他所講 的道理,使我們明瞭宇宙人生的真相。他的教訓,教導我們在這個世間,或是行 菩薩道時,要用什麼樣的態度、什麼樣的心態、什麼樣的方式。換句話說,經裡 的一切教訓,我們都要確實做到,讀經就有真實利益了。佛弟子,最低限度是每 天早晚二課。早晚課怎樣做才如法?諸位要曉得,早課是聽佛的教訓,提醒自己 :我今天一天,起心動念、處世、待人、接物,不違背佛的教導,這是早課。晚 課是反省、是檢點,展開經典認真作一次反省:佛的教誨,有沒有牢記?有沒有 做到?如果沒有做到,要認真懺悔,改過自新,明天一定努力把它做到,這就是 早晚課的功德利益,而不是早晨念一遍經給佛菩薩聽,晚上再念給他聽聽,自己 的起心動念與經訓毫不相關。老實講自己面對泥塑木雕的佛像,他並沒有知覺, 你早晨騙他一次,晚上再騙他一次,豈不是罪大惡極!你要是騙活人,還情有可 原;泥塑木雕的佛像,你都忍心去欺騙他,一天還騙兩次,還說有功德!唉!造 罪不曉得有多重啊!這是我們不可以不知道的。現在早晚課都是流於形式,一點 內容都沒有,這怎麼能得到功德利益呢?修淨土宗的人,在過去,早晚都念一卷 阿彌陀經,三遍往生咒,佛號念得愈多愈好。早晚課都一樣,這就是「專」。不 可以念太多的經論,太多就雜了,就亂修了,就不是精進了。彌陀經文似淺而實 深,最要信心清淨,則得實益。我講彌陀經疏鈔,現在是第三遍,還沒講完。講 第一遍,沒有留錄音帶。第二遍留了一套錄音帶。九十分鐘的錄音帶,三百三十 五卷。也就是三百三十五天才講圓滿,所以彌陀經很難懂,太深了。我現在介紹 大家念無量壽經,無量壽經好懂,沒有彌陀經那麼深,彌陀經不要看他文字很淺 顯,意思卻無限深廣。無量壽經的文字並不很深,意思你也能看得懂,教訓都很 明顯、很清楚,我們學了就有用處。假如你工作很忙,無法每一天念一部,像我 們台灣的道場、美國道場,我教他們早課,念無量壽經第六品(四十八願)。為 什麼?這是淨宗的核心,淨宗的根源。修行必定要與阿彌陀佛發同樣的願。彌陀 發什麼願,我也發什麼願;希望我的心同阿彌陀佛的心,我的願同阿彌陀佛的願 。與阿彌陀佛同心同願,這就是同志(志同道合),將來當然在一起。晚課念三 十二品至三十七品。這裡是佛陀教導我們,在日常生活中,如何斷惡、如何修善 、如何存養。所講的教訓都是對人、對事、對物的原則,一定要牢記遵守,此六 品經就是戒律,受持即是持戒,持戒念佛就與阿彌陀佛的行、解一樣。如是心一 樣、願一樣、解一樣、行一樣,那你就是阿彌陀佛了!這樣修淨土哪有不成就的 呢!若是天天念阿彌陀佛,天天念阿彌陀經,信、願、解、行都跟阿彌陀佛不一 樣,都違背了,則念得再多也不相應。古人所謂天天念十萬聲佛號,喊破喉嚨也 枉然!為什麼呢?有口無心,心願跟阿彌陀佛全不相應。朝暮課誦本是古人訂的 ,對當時修學有用;現代社會人事有很大的變化,有些經咒儀軌已經不適用了。 再者,過去的人對課誦都能了解,它真能提醒,真能助人反省。現在我們念朝暮 課本,不解其義,既不能提醒,也達不到反省的目標,只是唱誦而已。像兩、三 歲小孩唱歌,雖也字正腔圓,但不知其意,莫解所云。我們若將課誦本唱給佛菩 薩聽,佛菩薩並沒聽進去,我們也白唱了,這是朝暮二課得不到效果的原因。   明白了念誦的目的和方法,依照修學綱領去做,才能得到佛法殊勝的功德利 益。佛門經論非常多,自己喜歡的,選一種就行了。選定之後一門深入  至少 要念五年。現代人缺乏耐心,我雖常講,因為耐心有限,大家就不願做了。不得 已將五年時間打個八折,打個六折,六折就是三年。如果折扣再打一些,恐怕沒 有多大效果了。我在李炳南老師門下十年,第一部學的是「阿難問事佛吉凶經」 ,是小乘經。第二部是「阿彌陀經」。第三部是「普賢行願品」。第四部是「金 剛經」。第五部是一部大經,「大佛頂首楞嚴經」。依照順序一樣一樣的學,每 一部都是很長的時間,要有很大的耐心才能完成。至於華嚴經,我聽李老師講畢 第一卷,往下七十九卷,乃至晉經六十卷,貞元四十卷,我都能體會了。法華、 阿含、禪密淨等,雖沒學過也能明瞭。古人所謂一經通,則一切經通,哪裡會有 障礙呢。這個好處利益,是得力於老師的指導。這種教學法,不是學一部經,只 會一部經;而是學一部經,一切經都會了,那才算是真的會了。孔子教學,學生 若不能舉一反三,孔子也不教啊!所以說學習要能一門深入。李炳南老師教導學 生,他說:聽經,不要聽語言,不要聽句子,要聽經中的道理、教理。「理」是 貫通世出世間一切法。如果不會聽,就聽教義。「義」是什麼?義是一宗的理論 。一個支派的理論,你能通達,那也行。最高明的是能夠入教理,其次是教義, 這都能貫一切法,這才能真正受持。但是這都要靠智慧,智慧一定要從「戒、定 、慧」三學做起。換句話說,老師教誡的方法,最好死心塌地的去遵行,把心定 下來,不可見異思遷,要修忍辱波羅蜜,要有極大的耐心學習。若有人說:「這 法門不錯!」、「那經典殊勝!」都要能忍,不為所動,暫時不聽、不看,都把 它放在一邊,等自己智慧現前以後再來看;智慧不現前,我就不看,死心塌地一 門深入。這樣的人成功的希望非常大,這就是修學成功的祕訣。   以上說的十句都是自利的,都是自己修學的。只有最後一句,佛教導我們, 要把佛法廣泛的介紹給大眾。所以後面一句就是「勸進行者」  要勸別人學佛 、要幫助別人精進,這就是菩薩。所以凡是大乘經上講的善男子、善女人,「善 」就是這樣的條件。從孝養父母到勸進行者都做到了,這才是大乘經上講的善男 子、善女人,可見得善的標準是有一定的。諸位要把這個事情搞清楚,你看看地 藏經上講善男子、善女人,就是念地藏菩薩名號,供養地藏菩薩,將來就得到一 百次往返三十三天不墮惡道的果報,你就明白了,原來這不是普通修行人。假如 是世間法講善男子、善女人,只要具足第一福就夠了;小乘教裡講的善男子、善 女人,標準是具足前二福;大乘佛法講的善男子、善女人,必須三福統統具足。 所以我們讀經裡的善男子、善女人,想想我們有沒有分呢?我們到底做到了多少 ?合不合標準!尤其是大乘佛法! (二)六和敬   觀經三福,是我們修行基礎的基礎。離開這個基礎,不要說是大乘,人天善 都不能成就。所以我們學佛就是從這裡學起。這是佛陀在觀無量壽佛經上所說的 經文,講得特別詳細,希望我們多多的去讀,多多的去體會,盡量能夠做到,以 奠定自己修學的根基。有了自修的基礎,才能談共修的基礎。如果不知道這個基 礎,在一塊共修,沒有好處。若無共識,雜心閒話、彼此不和,還不如一個人修 行好。共修有共修的戒條,這就是佛教給我們的「六和敬」。   「三福」是個人修行的基礎,「六和」是大眾共修的戒條,依然是基本的修 學方法。佛法所說的僧團,是四個人以上,居住在一起共修。世尊為之制定六條 戒律,大眾皆遵守這六條戒,這就是佛法的僧團,也就是世尊的弟子。因此「六 和敬」,是團體共修的基本守則,無論是出家團體,或是在家團體,都必須要知 道遵守的。   第一、「見和同解」,就是建立共識。在一個團體裡,我們對於修學的理論 和方法,一定要有共同的見解,這是大眾共修的基礎。佛陀在世,確實做到「恆 順眾生、隨喜功德」。因此,為許多不同見解的人,開了無量無邊的法門。佛教 宗派法門之多,就是因為這個緣故而建立的。大眾聚在一起,這就是我們今天講 的社會。社會要能夠真正得到安定,首先要求人人能夠和諧相處。唯有「和」才 能夠把我們的見解、思想,乃至於生活方式,逐漸拉近,才不會距離太遠,這就 是所謂的「平等」。「和」之後才有「平」,「平」之後大家心地就「安定」了 ,「安」之後才有「樂」啊。我們要想得到快樂,心要安、身要安,身心平安, 「和」是最初的一個基礎。佛法重視「和敬」,世間法也重視「和」。孔夫子教 導我們,就把這一個字列為最重要的一個科目。你看!論語裡說:「禮之用,和 為貴。」我在前幾年,到北京參觀清朝的故宮,故宮裡有三座主要的建築,我們 中國人稱它為「金鑾殿」。實際上,它的匾額不是寫金鑾殿,而是寫著「太和殿 」,太和殿後面叫「中和殿」,中和殿後面叫「保和殿」。諸位想想它的命名, 三座大殿都用「和」命名,由此可以看出清朝的帝王,用什麼來統治天下、統治 國家呢?用「和」啊!傳至末代家族不和、朝野不和,不和就亡國了。如果他繼 續維持太和、中和、保和的精神,恐怕到今天還是大清帝國,中國人也不會受這 麼多的苦難了!所以「和」是非常非常的重要,大家在一塊聚會,一定要注意這 一個字。   世尊為我們說了許許多多的經典,無量的法門,並不是叫我們統統都要修學 的,是因為要適合各種不同的根性,也就是要適合各種不同見解和需要的大眾們 ,因此,後來演變成許多宗派,支派就更多。佛法傳來中國,一共建立十個宗派 ,就是因為大家喜愛不相同。喜歡華嚴經的人建立一個道場,專修華嚴。喜歡法 華經的,再建一個道場,專修法華。由此我們明瞭,古代的寺院、叢林,實際上 就是現在所說的專科大學,這裡頭大家的喜愛、見解、思想都一致;絕不是一個 道場裡面,今天學這一樣,明天學那一樣,那是一樣都不能成就的。所以佛法無 論哪個法門,成就與否都在「專」。中國古時教學,教導童蒙念三字經,三字經 上說:「教之道(教學的道理),貴以專。」何況無上甚深的佛法,不專哪裡能 成就呢?因此,集合志同道合的人,都修這一部經典,都修這個法門,所貴的就 是「專」,這個道場就是專宗修學的道場。這樣彼此相聚在一堂切磋琢磨,勉勵 精進,才會有成就。   我們修淨土,淨土宗所依的經典是最少的。古時候只有「三經一論」,現在 則是「五經一論」。這五經是清朝咸豐年間,魏源居士將華嚴經最後的一卷   普賢行願品  列在三經之後,成為四經。民國初年,印光大師,將首楞嚴經大 勢至菩薩念佛圓通章列入四經之後,成為五經。我們以這個為例子,我們這些人 喜歡無量壽經;那些人,喜歡阿彌陀經。你想想這兩種人能不能合在一起呢?合 在一起就不能和合。這個要念無量壽經,那個偏偏要念阿彌陀經,這就必須建兩 個道場。淨土宗同一個宗,為什麼要分那麼多道場?哦!原來如此。再說同依一 部經,譬如我們同依阿彌陀經,有人依照蓮池大師的疏鈔修學,有人依照蕅益大 師的要解,這兩種人所依據的解釋又不一樣。如此,同樣依阿彌陀經修行的,還 得要分兩個道場,這才是真實的「見和同解」的道場。這些志同道合的人在一起 共修,才能夠成就。即使我們同樣依一部經,同樣依一家註解,而念誦的方法不 一樣:有人念「南無阿彌陀佛」,念得很慢;有人念「阿彌陀佛!阿彌陀佛!阿 彌陀佛!」念得很快,這兩種人要在一起共修也有困難。這才曉得從前佛家道場 之莊嚴,使人進入山門,肅然起敬。道場裡同學道友,只有一個看法、一個想法 ,修行依照一個法門,一點都不亂。這才警覺現代人學佛為什麼不能成就!現代 的道場,今天請甲法師講這個法門,明天請乙法師講那個法門,就是一個道場裡 面,一起共修無量法門,他怎麼會不磨擦呢?怎麼會不衝突呢?此事太難,佛都 辦不到,何況凡夫!可見「見和同解」是道場基礎的基礎,大眾才能真正得到共 修之大利。   一個團體,大眾的想法、看法是一致的,興趣、目標相同,這就能和合了, 就能組成一個僧團。如果有不相同的,寧可另外再成立一個僧團,不要在一起共 修。一起共修,彼此一定有妨礙,彼此都不能成就。所以佛開無量無邊的法門, 用意就是要使各種見解、不同思想、不同興趣的眾生,人人都能夠成就。這是佛 法的偉大、周到,這就是所謂的「殊途同歸,法門平等」。佛絕不勉強人,叫他 要修某一法門。你看觀經,韋提希夫人感到這個世界太苦了,想生佛國。佛沒有 介紹她往生西方極樂世界,佛是把無量無邊諸佛剎土,統統展現在她面前,讓她 自己選擇(自己選擇才適合自己的興趣啊)。我們凡夫往往勉強人:「我學這個 法門好!你也學這門吧!」一定要拉他,他未必對這個法門有興趣。進來了之後 ,想法、看法、意見多多,都不一致,團體往往因此受到傷害,這是學佛人應當 警覺的。最好把大乘佛法普遍介紹,你歡喜那個法門就學那個法門。我們這裡是 淨土宗,喜歡念佛就到我們這裡來,看看合不合適。喜歡參禪的,那位法師是修 禪宗法門。喜歡學密的,某上師傳密教法門。統統都好,沒有一樣不好。不一定 統統拉到自己這裡來。法門平等,皆是佛陀大慈大悲屈應機宜而建立,應相互尊 重禮讚,這才是「見和同解」。   第二、「戒和同修」。大家既是同住在一起修學,總要訂一個規矩,如果沒 有規矩就亂了、沒秩序了。當然同住規約裡,必定包括佛所制定的根本戒。這就 要看,是在家的僧團還是出家的僧團。在家的僧團是以五戒為基礎,出家的僧團 是以比丘戒跟比丘尼戒作基礎,再加上大眾現前生活共住所必須要遵守的一些規 矩。這在我們一般講,就是寺院的「常住公約」。由一兩個人起草,然後在會議 中大家討論,最後議決通過,住在道場的每一個人都必須要遵守。常住公約中, 也包括國家的法律。學佛必須要守規矩、要守法律。人人都能夠奉公守法,這個 團體就不會有爭論了。也就是說,團體中人人地位平等,並無特權階級。所以佛 教的僧團是民主,是持戒守法的團體。   第三、「身和同住」。就是大家住在一起共修。道場的建立是成就每一個共 修的份子  目的在此;絕對不是逃避社會責任,到佛門裡討生活的。如果是這 種觀念,那就完全錯了。接受十方供養如何能消!這個罪過是無量的,要還債的 ,佛在經中講得很清楚。共住不只是同住在一個道場,如果每個人有一個房間, 或像現代生活富裕的地區,一個人還有個套房,這樣舒適的生活環境修行能不能 成就呢?恐怕一個都不能成就。為什麼呢?地藏經上講:「閻浮提眾生起心動念 ,無不是罪。」人,無始劫以來迷惑顛倒,造作無量無邊的罪業,惡習氣太多、 太重了。大家相聚時,十目所視,十指所指,一舉一動還像個樣子,規規矩矩的 ,還能守法。如果房門一關,沒人看到,就隨便了、放逸了,毛病百出了。白天 修行,晚上放逸,功夫盡失,成就困難了。佛陀大智深知此事。那麼共住要怎麼 住呢?睡通舖啊!晚上都睡在一起。白天、晚上都不可以離開大眾,睡覺也得老 老實實,也得乖乖的,也不可以隨便,這是依眾靠眾的精義。所以寺院叢林,你 到寮房(臥室、寢室)去看看,都是通舖,一個人一個舖位,每個舖蓋疊得整整 齊齊的,像軍隊一樣;比軍隊還要嚴格,比軍隊的紀律還要好。住在道場,過這 樣的生活,陶冶人的習氣,以戒、定、慧三學改造心行,那才真正稱得上修行。 在寺院叢林裡面,什麼人有一個寮房呢?當住持的、做執事的,因為他的事務繁 多,他的生活起居不能跟大眾一樣(大眾像學生一樣,那是非常規矩的)。執事 要辦事,替大家服務的,他們才有個小房間。住持的房間叫「方丈」(方圓一丈 ),房間都很小,並不是叫你住得很舒服,目的是不妨礙大眾的精修。還有年歲 老的,也有單獨房間,生病的也有單獨房間。除了這些特殊的,都是睡廣單(通 舖)。「身和同住」是這個意思。真正要想修行有成就,即使在今天富裕的社會 ,不用這個方法還是不能成功。   第四、「口和無諍」。這是說大家住在一起沒有諍論,真正能夠用功向道。 人與人相處,最容易造的就是口業。古人常講:「病從口入(怎麼會生病呢?喜 歡吃東西、吃得不乾淨、吃得不衛生),禍從口出。」說話多,言多必失,有些 時候,講者無心,聽者有意,就產生誤會,在無形當中,結了許許多多的怨懟, 招得以後的果報。實在講,那是非常苦惱的事情!所以古德常常教訓我們,叫我 們「少說一句話,多念一句佛」。言語愈少愈好,非必要的言語,能不說是最好 的。我這一次在洛杉磯講經,有一位同修告訴我,他的小孩念高中,暑假去參加 日本的三天禪學會,回來之後,說寒假他還要去參加。這個禪宗道場,是日本人 建立的,現在那個和尚已經過世了,由他的美國弟子們繼續維持。其特色是進入 道場就不准說話,每天的功課就是打坐。早晨,八點鐘開始坐到下午五點半;晚 上七點半坐到九點半,其他什麼都沒有。三天都不說話,人在那種地方,就會感 覺輕鬆。三天就是這樣坐,所以他坐得很歡喜,印象很好。這種道場的特色就是 「口和無諍」。不准講話!還爭什麼呢?所以嚴格的道場裡,確實聽不到閒言語 ,真正的道場也沒有雜心閒話、聊天這些事情。念佛的道場,二六時中,只聽到 「阿彌陀佛」綿綿不斷,大聲念、小聲念、默念都可以。真正密宗道場則咒聲不 間斷。我初學佛的時候跟章嘉大師,他是一個了不起的上師。我親近他三年,從 沒有見到他咒離開過口。他念咒不出聲,但是嘴唇微動,我們知道他在念咒,這 叫金剛持,就是口動沒有聲音。無論在什麼時候,甚至接見客人時,他仍然持咒 不斷。只有跟我們講話的時候停下來,話一說完,他的功夫馬上接上。這是我這 麼多年來,看到真正修行的人,就這麼一個。他心清淨,真的一個妄想、雜念都 沒有。我們向他請教問題,提出一個問題,他要觀察我們的心定了,他才答覆。 你心不定,他不跟你講,他不是考慮,他在念咒,他的眼睛看著你的眼睛,看到 你心定了,他才講。他這種教學法,非常的特殊,兩個鐘點也許只講三、四句話 。但是他的話,字字皆有千斤之力!讓你一生永遠不會忘記,而且會依教奉行, 這是真正做到「口和無諍」。所以淨土念佛堂裡面止語,不僅僅在佛七當中要這 樣做,平時就要學,這樣對於自己的道業,絕對有好處。我們想要把煩惱捨掉, 念佛三昧早日成就,不用這個方法,就很難達到目的。   第五、是「意和同悅」。這就是平常講的「法喜充滿」。我們學佛,無論修 學哪一個法門,最粗淺的成就,就是歡喜。假如學佛,學得不快樂,這一定有問 題(不是佛法有問題,是我們自己修行有了問題),不是違背了理論,就是方法 用錯了,否則學佛的效果一定非常明顯  破迷開悟,離苦得樂:痛苦、煩惱一 天比一天少、一天比一天快樂、一天比一天自在,這證明學佛功夫得力。如果得 不到這個現象,你的功夫有了問題,這是自己要認真去檢討,找出毛病、找出病 根,再把這個病根消除,我們就能夠得到佛法真正的利益。佛法修學是在生活中 歷事鍊心。歷是經歷,就是在日常生活上鍊心。鍊什麼心呢?鍊清淨心、鍊正知 正見、鍊覺而不迷。所以真正學佛人無論遇到善人或是惡人,順境或是逆境,無 一不視為是幫助自己消業障、增福慧的助緣,怎麼不歡喜呢?這個內心的喜悅油 然而生,叫「法喜充滿」。大家在一起共修,人人都得法喜,換一句話說,個個 都有真正的成就。   第六、「利和同均」。這是講在一起共修的人,物質生活是平等的。道場的 財源,在古時候,一部份是帝王護持的,就是國家建立的十方道場。其次就是大 富長者捐助的。實在講,化小緣建立的道場,在古時候並沒有。這是很晚很晚才 出現的,並不是如法的。特別是出家人自己去化小緣,在從前沒有這種事情;因 為出家人的生活是樹下一宿、日中一食:吃飯,外面去托缽;睡覺,找個樹蔭大 的地方,打坐、休息一晚,他的功夫不間斷的。因此道場的建立就好像辦學校一 樣,是為了教化一方眾生而設立的。所以,建道場是這一方,真正有學問、有遠 見的人士,來提倡創建,或是大富長者出錢、出力建道場,再禮請高僧大德到此 地來住持、修行、教化眾生。這好像辦學校,校舍建好了,就請品德、學問俱優 的人士來做校長、老師,讓他們在這裡教導這一方眾生,是一樣的道理。佛家的 道場就是學校,所以無論是國家供養,或是地方大眾捐助,凡是居住在道場的, 不論什麼身分,在物質享受上決定平等,這叫「利和同均」。   道場裡,六和敬一條都不能少,否則就不是釋迦牟尼佛的僧團,也就不是佛 的真正弟子。如果我們依世間法來講,所謂「家和萬事興」。國家能和,再強的 敵人也不敢輕易的欺侮!為什麼呢?上下團結的力量太大了。六和敬,小而家庭 、公司、社團,大至國家,只要做到見和同解、戒和同修、利和同均三條,沒有 不興旺的。見和同解,大家便能同心同力,建立共識;戒和同修,人人守法;利 和同均,在生活享受上盡量接近平等,不要差距太大,以免人心不平、社會動亂 。為什麼呢?因為貧困的人,看不慣富人的享受,就會搶劫、造反,動亂就會出 現。目前就商業方面來說,沒有人能超過日本。日本商社從戰後興起,時間不算 長,今天躍居世界第一位,憑什麼?他們就是做到這三條。世界各國,在工商業 無法和日本相抗衡就是沒有這三條。在日本,商社公司虧損了,高階層的人不發 薪水,基層員工照發。你說員工他怎能不感恩心服呢?員工有意見,絕對不罷工 ,照常上班,只在頭上紮條白布,表示「我有意見,我要反抗你」。老闆看到, 便趕緊開會、溝通、協調。如此問題解決了,生產也不延誤;所以日本能居世界 第一經濟大國,就是做到六和敬的這三條。日本人的長處很多,我們中國古聖先 賢的教訓,他們還能保存,還能做到,而我們自己的文化遺產,完全都鄙棄丟掉 了,這是我們這一代真正對不起列祖列宗的。看看當今的日本,我們應該感覺到 非常的慚愧。   前兩週,我在亨斯維爾,有一位同修來問我,他說他想結婚,問我應該找什 麼樣的對象?我告訴他:「你要找對象,一定要找一個見和同解的,如此,兩個 人奮鬥努力的方向、目標、興趣都相同,彼此互相幫助,家庭一定會美滿。」我 再說:「不可以只談愛情!愛情是無常的!今天你愛他,他愛你,一旦結合,雙 方毛病都露出來了,兩人不再相愛,家庭悲劇不就產生了!那無常的虛情假意, 是絕對不可靠的。」由此可知,家庭也要建立在六和敬的基礎上,才有真正的幸 福。不懂得這個道理,要想一生幸福快樂、家庭美滿,是非常不容易的。 (三)三學/戒.定.慧   下面跟諸位介紹的是佛法的課程標準。   我們在本質上已經知道佛教是教育,不是宗教。其課程是非常之多,內容幾 乎無所不包,絕對不是一所大學的課程所能涵蓋的。這無量無邊的課程,課本就 是經書。諸位要知道,佛經不是全部流傳到中國來。因為當時交通非常不便,印 度高僧到中國來,中國的法師到印度去,都是選了又選、挑了又挑,好的才帶到 中國,次等的、再次等的,都捨掉了,所以傳到中國的經書全都是精華。來到中 國之後,並不能夠全部翻譯,只好再挑選,只有最好的、最重要的被譯出。譯經 的工作相當困難。從前譯場的經費靠國家支持,集合全國出家、在家、中國、外 國各類人才之菁英,從事於大規模的翻譯工作。歷史上記載,鳩摩羅什大師的譯 場,編制有四百多人;玄奘大師的譯場有六百多人。我們在經書上所見的譯者, 那是用譯場的主持人(好像學校的校長)來作代表,並不是他一個人翻譯的,而 是譯場內大家共同努力的成果。現在保存在中國的,是漢文系統佛經,是相當完 整的。印度的梵文經典已經散佚失傳了,殘留下來的很少。佛經除了漢文經典之 外,第二個大系,是藏文經典。藏文經典一部份是從梵文直接翻譯,另一部份是 從漢文轉譯的。這是文成公主嫁到西藏之後,把佛法帶到西藏;所以佛法傳入西 藏比中國晚六百年。在西藏對佛法生起信仰心之後,又從印度傳進一支,因此西 藏的佛法是由中國和印度傳入的。   佛無論在哪個國家、地區說法,其內容不外乎戒、定、慧三學;其目的是對 治我們這個時期、這個地區眾生的種種苦痛。地區指的就是地球,時期是指釋迦 牟尼佛的正法、像法、末法共一萬二千年的法運。這個時代、這個地區的眾生, 病痛到底在哪裡呢?第一、造惡  造十惡業。佛用「戒」學來對治。戒學是對 治惡業的藥。第二、人心散亂,不能得定、不能清淨。所以用定學來對治,「定 」學是對治散亂的。最後用「慧」學對治愚癡。造惡、散亂、愚癡是這個時代、 地區眾生的三大病,佛就用戒、定、慧三帖妙藥來對治。佛陀說法是因眾生而說 的,眾生如果沒有病,佛就無法可說。這跟大夫因病用藥的道理是一樣的。所以 說眾生有病,佛就有法;眾生沒病,佛就沒法。就如金剛經上所說:「法尚應捨 ,何況非法。」眾生沒有病了,佛法也不需要了,硬要佛法也會成病的。如同一 個健康的人天天吃藥,哪有不出毛病的道理!所以說佛法的一切經典依功用歸納 起來,不外乎這三大類。   佛經分「經、律、論」三藏;定學就是經藏,戒學就是律藏,慧學就是論藏 。這是圖書分類的方法,最早是從佛教傳來。此後中國人也把所有的書加以分類 。清朝康乾年間,把全國圖書做一個總整理,再分類,依經、史、子、集,分成 四庫。庫跟藏意思相同,庫是倉庫,藏是收藏。所以「四庫」是從佛法「三藏」 得到啟示的。三藏,有分大乘、小乘。小乘有聲聞藏、緣覺藏;大乘菩薩藏,再 分就愈分愈細了。總而言之,戒學是調身的,定學是調心的,慧學是調行的   我們身心的行為。因此,一個學佛的人,起心動念,言語造作,無不是智慧。你 說他怎能不快樂呢! (四)六度 布施   我們知道佛法教學課程標準的內容,那麼在日常生活中,我們要怎樣過日子 ?要怎樣待人處世?佛在這些地方有沒有明確的教導?我想這是我們每一位同修 都非常關心的。這些問題佛在一切大乘經論裡面已廣泛的為我們說明,其內容就 是菩薩行的六度。也就是說,我們在日常生活中,對人、對事、對物,要遵守這 六個原則:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。從早上起床漱口、刷牙,到 晚上睡覺,這一天所接觸的統統是六波羅蜜,這才叫真正的修行。   大體而言,世間人所最先追求的是財富。因為沒有財富,生活會過得很苦, 所以財富是第一個努力追求的目標。其次是追求聰明、智慧。人除了不喜歡呆頭 呆腦之外,還想要追求長命百歲  健康長壽!這三大目標人人追求不捨,古今 中外,沒有例外的。佛法是要滿足我們的願望、希求的,這三樣東西能不能得到 呢?能得到。常言說得好:「佛氏門中有求必應。」那為什麼有人求不到呢?是 因為他不明瞭事實真相,不懂得追求的方法。事實真相就是道理!如果懂得道理 、曉得方法,沒有一樣得不到的。佛跟我們講原理、原則,就是幫助我們有求必 應。因此,這重要的守則,我們要細細的體會。佛告訴我們,財富、智慧、健康 長壽,都是屬於果報,要想得到這個果報,一定要先修因。善因得善果,惡因得 惡報;有果必有因,有因必有果。這是永遠不變的真理。有人發財了!財從哪裡 來?絕對不是他很聰明,或他的方法很多,就能賺錢。因為比他聰明的人很多, 比他方法靈活的人更多,為什麼那些人不發財而他發了財?佛跟我們講財富之得 來,是前生種的因。種的什麼因呢?財布施!所以六度裡面,布施列在第一。「 財布施」得財富;「法布施」得聰明智慧;「無畏布施」得健康長壽。因此,想 得財富、聰明智慧、健康長壽這三種果報,一定要修財施、法施、無畏施這三種 因。世間人今生得這種果報的,大多數是前生修得的,少數人是這一生修得的。 這一生如果修得很積極,這一生就得果報,不要等來生,這就是果報。果報一定 要靠修因,這是永遠不變的定律。  財布施   「布施」在整個大乘佛法裡,是菩薩修行最重要的一條。無量無邊的法門, 歸納起來就是六度。這六條再要歸納,就是布施一條。所以佛首先教我們修布施 波羅蜜。「布施」,一般人很難理解它真正的含意。往往聽說布施,就趕著捐一 點錢到寺廟裡去。這是錯解!這樣去理解布施,太狹隘了!哪裡是菩薩修的呢? 其實在日常生活中,念念為別人,不為自己,就是布施、就是供養,所以大家天 天都在修布施波羅蜜,天天都在行菩薩道,只是不懂得、不知道而已。譬如說早 晨起來,你把家人盥洗的東西都準備得好好的,早餐、茶都燒好了,你是在布施 、供養你一家人啊!你在行菩薩道,修布施波羅蜜,在修普賢菩薩的廣修供養。 你看你心裡多快樂。能這樣領悟就不會說:「唉呀!家人都把我當老媽、下女、 傭人,要我天天去侍候他們。」這樣天天發牢騷,所有的布施功德都沒有了。你 看,念頭一轉,牢騷、痛苦就變成布施波羅蜜,立刻就得到佛法快樂和智慧的實 益。在美國有些制度,叫人不得不布施。譬如醫藥保險,人人都要買。為什麼呢 ?怕自己生病的時候,醫藥費付不起,所以先買保險,由保險公司替你付醫藥費 。在每個月繳醫藥保險費的時候,如果是為了自己生病而做準備,如此,將來一 定會生病;不生病,這些錢沒有辦法開銷啊。如果念頭一轉;我是在修布施、修 供養;幫助那些有病的人,供養那些有病的人。這樣布施出去,你一生永遠不生 病。為什麼呢?你修的是不生病的因啊!你布施、照顧老人,將來你就得善果! 即使老了,也會有許多年輕人關懷你、照顧你、侍候你!種什麼因一定結什麼果 報。再說一個人服務在公司行號裡,每天努力工作,如果是為了要多拿一點錢, 或是為了地位要慢慢升高,那就不是布施了。如果能存這樣的心:我今天努力的 工作,是布施這個公司、是供養社會大眾,加薪與升遷非我所求,那是在行菩薩 道。以菩薩的施捨心在做工作,永遠不疲不厭,會愈做愈快樂。這就是俗話常說 :人逢喜事精神爽。假使事情是自己不願做又不得不去做,就會疲倦、會討厭。 反之,歡喜、高興做的事情,會愈做愈有精神。我今天到世界各地方跟大家介紹 佛法,是我歡喜做的!這是法布施啊!你們不懂的,我來教給你們,告訴你們, 是希望大家都能減少煩惱、痛苦,都能得到佛法的喜悅和智慧,來充實提昇生命 ,生活美滿!我在一九八四年,第三次到洛杉磯,一下飛機,講堂已經佈置好了 ,馬上就去講演。一天講九個小時,還要我站著講,底下的人坐著聽;坐著聽的 人累了,我講的人不累,愈講愈有精神,愈講聲音愈大。為什麼呢?因為觀念、 心境不一樣。假如我講經,計算一個小時要拿多少鐘點費,再看看聽的人不起勁 ,那就會疲倦、厭倦了。我不是為了這個來的,我是以無比歡喜的心把無上、甚 深、微妙的佛法介紹給大家。這個歡喜就是法喜啊!是最好的營養。今天大家講 求這個營養那個營養,那是假的啊。看看佛門裡面的「禪悅為食」。禪是什麼? 心地清淨;悅是心地歡喜,這才是最滋養的(最豐富的滋養),所以健康不在飲 食!得歡喜心、得法喜,就會健康、長壽、年輕、不衰老。憂能使人老、使人病 ,每天愁眉苦臉的,容易生病,衰老也會非常之快。歡喜是健康的因素,它是從 布施波羅蜜得來的。我們再舉一個例子來說明,諸位在此地,汽車都買了保險。 為什麼呢?發生車禍的時候有人賠償。如果你念頭一轉:我這是修布施,是幫助 那些出車禍的人。如此你這個車永遠不會出車禍,永遠有佛菩薩加持你。諸位看 看,念頭一轉,就是菩薩;念頭不轉,就是凡夫!菩薩跟凡夫有什麼差別呢?一 個是覺,一個是迷。迷者  樣樣為自己;覺者  樣樣為眾生。樣樣為眾生, 自己得的好處真正不可思議,沒法子想像!樣樣都為自己,得到的好處一點點, 而且得到了就沒有了。你說,誰是聰明?誰是傻瓜?所以說要念念為一切眾生, 不要為自己。今生,你有財富、有錢,是福報;用錢是智慧。錢,能用在社會上 ,能用在大眾上,這是大智慧,是真正會用錢的。假使處處為自己著想,那是很 笨的,修來的一點點福報,沒幾天就享完了。如果能念頭一轉,將福報布施給眾 生,福報就更殊勝,直至無有窮盡。布施的內涵無量無邊。我們每一個人,每天 在日常生活中,隨時隨地都可以修學。只要念頭一轉,就是行菩薩道;轉不過來 ,就是六道凡夫。以上財布施,只是略舉幾個例子說明,諸位自己要多多去體會 ,多多去思惟,就會做得圓滿。   財布施,在佛法裡面又把它分為內財與外財。外財是身外之物,內財就是身 體。在醫學界裡,有許多捐贈眼角膜或捐贈內臟者,這是內財的一種。再者,我 們以體力去幫助別人,也是內財布施。如果我們給人家工作不求報酬,就是義務 的工作(義工),這也是屬於內財布施。由此可知,我們隨時隨地都在做布施, 就是沒有那種布施的心,所以不是行菩薩道。假如我們有一顆布施的心,那麼每 天時時刻刻,統統是修六度,統統都是修菩薩法。所以菩薩法跟凡夫不同的地方 在哪裡?就是在那一念心;一念覺  為一切眾生,就是佛菩薩;一念迷  為 自己,就是凡夫。所以佛家善惡的標準:凡是為自己的都是惡,為別人的都是善 。這個初學的人聽了很難懂!人,為什麼不為自己呢?諸位要知道,凡夫所以不 能成佛,是由兩種執著障礙:第一種是我執,第二種是法執。我執要是破掉了, 就證阿羅漢果;法執破盡了,就成佛。那些念念為自己的人,我執天天在增長, 即使修一切善法,也只是增長執著而已。因為執著不能破除,所以佛說這是惡。 你不想出三界,那就另當別論,想出三界,一定要破我、法二執。我執就是煩惱 障,煩惱的根源;法執是所知障的根源。  法布施   第二種是「法布施」。法布施是智慧、聰明、才藝的修因。因此,它包括的 範圍也非常廣泛。它通常被分為世間與出世間一切法,就是佛法與世法。凡是別 人想知道的、想學習的,只要我會、我能,就熱心的去教導他,這都是法布施。 所以法布施不一定是講經說法,講經說法是無量法施當中的一種。譬如說,甲燒 得一手好菜,乙不會,但很想學,甲就盡心盡力的教導乙,這也是法布施;又如 某人不會做工程,我會做,我指導他、教他,也叫法布施;對小朋友講解小學課 程,也是法布施;乃至於各行各業無盡的知識、技術,沒有條件、不計酬勞的傳 授,都屬於法布施。要是有代價、收學費的,那就不是布施了。或許有人會問: 現在學校老師每個月拿薪水,他們教小孩,這算不算法布施呢?這就在於教師的 一念心。如果教師是為了教育下一代,不是為名為利,那就是布施。如果是為薪 水,或是為了升等,想從講師升副教授、升教授,那就不是法布施了。真正修法 布施的人,是非常熱心,不疲不厭的;不是修法布施的人,名利得不到,就消沉 、灰心了,教導也就不夠熱心,動力是有限的。所以菩薩總是以無盡的悲心去利 益一切眾生,絕對沒有條件的,特別是在佛法。佛在經上告訴我們,一切布施中 ,法布施為最。此處法布施是指佛法布施。因為世間的法布施不究竟,唯獨佛法 布施能夠幫助一切眾生,進而獲得無量的智慧,無盡的德能、才藝,斷煩惱、了 生死、出三界、成佛道。這種布施才是最圓滿、最殊勝的,唯獨大乘菩薩法裡面 才具足,所以一切諸佛如來無不讚歎。看看我們佛教界,布施經典是最重要的一 項;其次是講經說法的錄音帶、錄影帶;再就是接受各方邀請,把佛法介紹給大 眾,推廣到社會,這統統是法布施。可是現在我們把經本翻開,後面往往印著「 版權所有,翻印必究」,或是「版權所有,不准翻印」,這就不是法布施了。這 是什麼?是商人在賣書啊!法施的功德利益統統都沒有了,那只是世間商人開書 店做買賣而已!錄音帶也是「版權所有,不准拷貝」。甚至於少數請講經的,也 要先談好供養  講多少小時,給多少供養  這也變成買賣了,這都不是布施 。所以菩薩行一定只為利益眾生,絕對不為自己。假如某個地方沒有供養,但是 大眾真正渴望佛法,佛菩薩就自己出路費滿眾生的願,絕對不勉強、不為難任何 一個人,只要大家真正得到佛法的殊勝利益。  無畏施   第三種叫「無畏布施」。在眾生身心不安、恐懼、害怕的時候,能夠幫助他 ,消除他的恐懼,這一類的布施叫做無畏布施。其範圍也是非常的廣泛。譬如國 家受到外國的侵略、戰爭;在這人心慌亂的時候,從軍到前方去抵抗敵人、保護 後方,使後方人民能夠安居樂業,這是屬於無畏布施。又如,有人晚上走路會害 怕:有的怕鬼,有的怕強盜,而路又很長,我能送他回去,陪他一程,他不害怕 了、心安了,這也叫無畏布施。其他的例子就不必多舉。由此可知,只要叫眾生 身心安穩,離開一切恐懼,統統叫無畏布施。無畏布施得的果報是健康長壽。說 到這個地方,我特別提醒同修們,吃素食是屬於無畏布施,一切眾生看到你都不 會害怕。為什麼呢?因為你不會傷害牠;真正做得圓滿,得健康長壽的果報。再 加上法布施得聰明智慧,財布施得財富,這是人生最迫切、最基本的需求,我們 想要這三種果報都得到,就要認真去修三種布施。在中國歷史上,財富、聰明、 智慧、健康、長壽,最大、最圓滿的,就是乾隆皇帝。他「貴為天子,富有四海 」,兼具聰明、智慧、健康、長壽。他做了六十年的皇帝,還做了四年的太上皇 ,他稱自己為「古希天子」,自古以來希有的。那是真的,一點都不假,也不是 他誇口。這是他在過去生中,生生世世,都修清淨圓滿的財施、法施、無畏施, 才得這麼大的福報!   佛在大乘經上,常常教導我們,菩薩一定要修布施波羅蜜。波羅蜜是「究竟 圓滿」的意思。怎樣把布施做到究竟圓滿呢?這是菩薩重要的一個課題。我們在 日常生活中,從早到晚處世、待人、接物,只要轉一個念頭,時時處處無不是在 修布施,但是這個不圓滿、不究竟。究竟圓滿的布施,是放下、是捨、是幫助他 人。我們應當怎樣放下呢?放下就要能「捨」。捨後面有一個字:「得」,小捨 就小得,大捨就大得,不捨就不得。佛告訴我們究竟圓滿的捨是什麼呢?各位, 你有沒有煩惱?有!那為什麼不把煩惱布施(捨)掉呢?你有沒有憂慮?你有沒 有牽掛?你有沒有生死?有沒有輪迴?把這些東西全部都布施掉了,那你就得大 圓滿、得大自在了。這才是究竟的布施,也就是布施波羅蜜。我們要從身外之物 ,練習慢慢的捨,捨到一切都能捨,最後連煩惱、生死都能捨掉了,那才能夠恢 復自性的清淨光明。 持戒   第二是「持戒」。持戒就是守法,世出世間一切事物,無論大小,都有它的 法則,一定要循著法則,才能夠做得圓滿、快速。六度裡面的持戒是要我們平常 守法,並不單指受持五戒、十戒(這是根本戒)。在家庭方面,有家庭的規矩, 父子、夫婦、兄弟,這是倫常,他有長幼,有自然的一種秩序,絕對不能顛倒! 一顛倒,家就亂了  父不父、子不子。就燒飯而言,燒飯也有順序  洗米、 下鍋、調溫度……,不按這個法則,飯就煮不好,也煮不熟。炒菜,下鍋也有先 後,乃至於學習,也都有次序和方法。學佛,佛家的方法更是精嚴。我們要想在 佛法上有所成就,必須要遵守佛教給我們的修學次序,先從發大心起。大心,就 是要度一切眾生的願心;然後斷煩惱、斷習氣;再學法門;最後是圓成佛道。成 了佛,才能有能力廣度眾生,才能夠圓滿實現第一誓願  眾生無邊誓願度。否 則的話,光說,做不到,便成空願。也許有人會問:「一定要成佛?做菩薩不行 嗎?」須知,菩薩雖然度生,不能度階位比他高的菩薩;縱然是等覺菩薩,也不 能度同階位的等覺菩薩;成了佛,等覺菩薩也在度化之內了。因此,一定要成佛 道,才能夠廣度九法界一切眾生。有這個願,慈悲的力量就會發出來。為什麼度 眾生的願發不出來呢?因為還有是非心、人我心、好惡心。所以他有分別:某甲 跟我好,我度他;某乙我討厭他,我才不度他呢。如此,便要在「眾生無邊誓願 度」底下加註解  某些人我不度。如此,便不是真願,不是圓滿的願。因為圓 滿的願心一發,就是菩薩,是沒有分別的。所以華嚴經上初住菩薩,叫初發心菩 薩,叫發心住。這種心就叫菩提心,是不得了、不可思議的,絕不是六道凡夫的 心量。佛常常教我們「慈悲為本,方便為門」,這是教我們如何過日子,怎樣生 活。平日存心要慈悲,做事要有方法,並且做到恰到好處。要知,方法裡面還有 方法,方法重重無盡啊!所以這兩句話不侷限在狹隘的學佛,日常生活中要普遍 用上。如這一段給大家介紹的六度,是六大綱領、六個方法;每一度裡,又有許 多的方法,可見方法是重重無盡的。只要能夠善於運用,哪有不自在的!哪有不 快樂的道理呢?這是持戒波羅蜜。 忍辱   第三是「忍辱波羅蜜」。忍辱就是忍耐,無論做什麼事情,都要有耐心。當 年譯經的法師,看到中國人有一種倔強的個性,在古書上常常記載著:「士(讀 書人)可殺不可辱。」談到忍,什麼都可以忍,連殺頭也沒有關係,都可以忍, 只有侮辱不可以忍。因此,譯經法師就將這個名詞翻作忍辱:辱都能忍,那還有 什麼不能忍的呢!所以忍辱是專對中國人倔強的個性翻的,它原來的字義只是「 忍耐」,沒有辱的意思,其用意是告訴我們小事情要有小的耐心,大事情要有大 的耐心。金剛經上告訴我們:「一切法得成於忍。」沒有忍耐,什麼事情都不能 成就。以讀書求學而言,念大學四年,就得忍四年,不能夠忍耐四年,就畢不了 業。到這個地方聽講兩個半小時,也要有耐心,能夠忍得住,這一堂佛法才能聽 得圓滿。由此可知,一個人沒有耐心,無論他條件多好,也是一事無成。因為成 功永遠屬於有耐心、有毅力的人,所以耐心是成功非常重要的一個條件。世尊在 金剛經上給我們講菩薩六度,特別強調「布施」和「忍辱」,其他講得很少,換 句話說,這兩個是修行成敗的關鍵。   俗話常說:「處事難,處人更難。」從前處人還容易,現在處人比從前不知 道要難多少倍!原因在哪裡呢?從前的教育,是教我們做人;現在的教育,只教 我們做事。所以我們不知道怎樣做人。對自己的情緒千變萬化都無法理解,不要 說去了解別人。你說處人怎麼不難呢!   為此,佛教給我們忍耐。忍耐分為三大類。第一、是對人為的加害要能夠忍 受。忍人家對你的侮辱、對你的陷害。能忍,絕對有好處。為什麼呢?能忍,心 清淨,容易得定,修道容易成就,也是最大的福報。第二、是自然的變化。如冷 熱、寒暑的變化,能夠忍;飢餓、乾渴要能忍;遇到天然的災害,也要能夠忍耐 。第三、是修行。佛法的修學也要忍耐。在沒有得到法喜之前,功夫沒有得力之 前,修行是很苦的,路是艱辛的,這個階段過去之後,就很樂了。為什麼呢?因 為功夫上軌道了。就如上高速公路,在沒有找到高速公路,在底下繞圈子的時候 ,那是很苦的,路上車子又多、又慢,得有耐性啊!上了高速公路,就很舒服、 暢快了,一切阻攔都沒有了。我們學佛也是如此,開頭學都是摸索無量的法門、 宗派:「到底哪宗好?學這門好嗎?」有的人很幸運,三年、五年就找到了,就 好像幸運的人,走一段小路馬上就接上了大路;有些人花了十年、二十年,乃至 一輩子都摸不到門路!那就很冤枉、很苦了。這當然與自己的善根、福德有關係 ,善根、福德、因緣具足,佛菩薩必定加持。這就是「佛氏門中不捨一人」!一 個真心向道、真心慕道的人,佛菩薩常常在那裡守護照顧,到他真正肯接受了, 再給他啟示,光明大道就找到了。那佛菩薩為什麼不來點醒你呢?點了!是你不 接受,告訴你這個方法,你心想:「這未必好,我聽人家講那個法門比這個殊勝 啊!」你還跟佛菩薩抬槓、爭論,佛菩薩只好不來了。這一點希望諸位細心去領 會。所以修行要有很大的耐心,沒有耐心不能成就。耐心是禪定的前方便,不能 忍耐就沒有更進一層的境界;耐心也是精進的預備功夫,有耐心才談得上「精進 」。 精進   「精進」,精是專精,進是進步。由此可知,佛法不是保守的,更不是落伍 的,佛法是天天都求進步的。如同儒家的日日新,日新又新。現在有人說:儒家 是落伍的,佛教是應該淘汰的。這是他對於佛法六度中的精進,以及儒家的日新 又新完全不了解,而引發的謬論。進步是好的,最重要的是要精進。精是純而不 雜。目前,西方有許多大科學家,一生當中有許多特殊的發明。他就是專精   天天去研究,鍥而不捨,終於有了新發現!世間法如此,佛法也是如此。在無量 法門當中,必須是「一門深入」,才能夠成就。想要門門都學,是絕對不可能成 就的。門門都學,那是一門成就以後的事,一門成就了,其他無量法門一看、一 聽當下都通達了。所以說一通一切都通。佛法,在沒有開悟、沒有通達之前,門 門都學就會變成障礙!這是修行必定要知道的。我們舉一個念佛成就的例子,你 就會恍然大悟:古人修學得以成就都是專攻一門。   民初,諦閑法師有一位徒弟,這徒弟四十多歲才出家。他的年齡跟老法師差 不多,他們是從小在一起玩的朋友。諦閑法師家庭環境比較好一點,所以念過書 。他的舅父做生意把他帶出去,所以算是見過世面,出外旅行過的。他那個同學 家境清寒,沒有念書。長大之後,生活非常困苦,學一個「鍋漏匠」的手藝。什 麼叫鍋漏匠?就是碗碟打破了,他能把它補起來再用。他就天天挑個擔子在外面 叫喊,非常的辛苦。他真正體會到人生太苦了!他也知道小時候在一起玩的朋友 ,出了家,做和尚了,於是就找,找到諦閑法師,在廟裡住了幾天,就跟老法師 說:「我要出家。」法師說:「為什麼?」「生活太苦了,我一定要出家。」老 和尚說:「你不要開玩笑啦,住幾天還是去做生意吧!」為什麼不讓他出家呢? 老和尚考慮他年歲太大了!在當時四、五十歲就是老人,體力也衰了。出家,五 堂功課學不會,念經也念不來,這樣,住在寺廟裡,讓人瞧不起,冷眼看待,心 有多難過啊!學講經呢……他不認識字,得從念書做起,要到那一年才能成就啊 ?於是,老和尚就拒絕他。結果他就硬賴著:「我非出家不可,我不做生意了。 」老和尚被他搞得一點辦法都沒有,再想著小時候在一起時,這份感情……。老 和尚就說:「這樣好了,你要是真的想出家,你得答應我幾個條件。」他說:「 這沒有問題,我認你做師父了,你說什麼我統統聽,統統接受。」老和尚說:「 這很好!我給你剃頭,剃了頭之後,你也不要去受戒,也不要住在廟裡。受戒, 五十三天你受不了。再說寧波鄉下,有很多小廟、破廟、廢廟沒人住,就找一個 小廟給住下來。」老法師在附近,找幾個護法、信徒每一個月給他送一點錢、送 一點米,安住他的生活。又在附近找一個念佛的老太太,每天給他洗衣服,並燒 中午、晚上兩餐飯。然後教他一句佛號「南無阿彌陀佛」。交代他:「你就念這 一句佛號,念累了就休息,休息好了,你就再念;一直念下去,你將來一定有好 處。」這個人沒有讀書,但是聽話、老實,他就死心塌地念這六字聖號。他真的 念累了就休息,休息好了就再念。在那個廟裡,三年都沒有出門,一句佛號,一 點也不雜,這就叫精進。有一天,他離開寺廟,到城裡去看他的親戚朋友。晚飯 吃完,就跟那位燒飯的老太太說:「明天你不要替我燒飯。」這個老太太心想: 「師父三年都沒出門,今天出去看朋友,大概明天有朋友請他吃飯,所以叫我不 要給他燒飯了。」到了第二天中午,老太太到廟裡去看看,師父有沒有回來?有 沒有人請吃飯?那是個破廟,廟門都不關的,到廟裡,喊師父,沒人應,就再去 找一找。看見師父站在寮房裡,面對著窗戶,手拿著念珠。叫喊,他不回應;走 到他面前,才知道,他死了!站著死的  念佛往生了。這個老太太嚇了一跳, 她從來沒有看見人死是站著的,於是趕緊報告那幾位護法。這些護法一瞧,也不 曉得怎麼辦,就派人到觀宗寺報告諦閑法師。那個時候沒有車,請人去報信,走 去再走回來,要三天。你看他,站著往生,還要站三天,等他的師父來替他辦後 事。諸位要知道,三年能成功,精進啊!諦老看到之後,非常讚歎說:「你沒有 白出家!你的成就,講經說法的法師,名山寶剎的住持方丈,沒有一個人能比得 上你啊!」一句阿彌陀佛,念累了就休息,休 息好了就再念,三年成功,了脫生死,這樣殊勝的成就到哪裡去找啊?一句阿彌 陀佛,就叫專精,不夾雜、不間斷,是成功的關鍵。   無論世出世間法,想在這一生有真正的成就,一定要知道精進。無論是念佛 、參禪、持咒,或是研教,都要知道遵守這一個原則。就教而言,如果一個人發 心,自己修學也能夠幫助別人。最好一生,只學一部經,專講一部經,這就是精 !每講一遍,必定有一遍的境界,遍遍都有進步。如果有人專講阿彌陀經,能夠 講上十年,這個人就是阿彌陀佛。假如十年專講普門品,這個人就是觀音菩薩。 如果他十年當中講十部經,那他什麼都不是。你才曉得「精進」之可貴啊!民國 五十八年星雲法師找我去佛學院教書,我曾建議他,也勸他,讓每一個學生專學 一部經,我說:「法師啊!如此,十年、二十年之後,你的佛光普照全球啊!」 他聽了之後說:「好是好!但那就不像佛學院了。佛學院裡面開的課,要像一般 學校一樣。」我說:「這樣做,有一定的好處。」最後他沒接受,我在那裡教一 個學期,就離開了。假如那時候真的接受我的建議,一百個人我們打個對折,現 在就有五十多個專家出來弘法,那還得了!大家要聽阿彌陀經,請阿彌陀佛來跟 大家宣講;想聽地藏經,就有地藏菩薩來宣講。個個都是專家,這樣佛法才能真 正普遍的弘揚。所以希望你們做專家,不要去做通家;表面上樣樣學,結果是樣 樣都不通。一樣通了,結果是樣樣都通;雖然是樣樣都通,還是專弘一樣。這種 作法是給大家做一個表率,做一個榜樣。那一尊佛、那一尊菩薩不是樣樣都通! 可是他還是標榜一樣。這個教我們「一門深入」的修學才叫做「精進」;精進的 利益、功德是無量無邊的。 禪定和般若   第五「禪定」。禪定包括世間與出世間的禪定。世間禪定是講四禪八定;能 夠修成,將來就能夠生色界天、無色界天。這是高級的天界,須要禪定才能得到 。出世間禪定,有大乘、小乘之分。諸佛如來所修的,我們稱為出世間上上禪定 。整個佛法修學的樞紐在「定」。並不是禪宗才修禪定,其他的宗派就不修禪定 。以念佛而言,念佛目的在哪裡呢?在得一心不亂;一心不亂就是禪定。教下修 止觀,止觀也是禪定。密教裡面修三密相應,相應就是禪定。由此可知,每一個 宗派、法門,所用的名詞雖然不一樣,其實都是在修定。所以六波羅蜜裡,「禪 定」統統都包括了。連我們日常生活中,那小小定也含攝在其中。這小小定是什 麼呢?就是心中有主宰。大而言之,這一生當中,自己有一個方向、有一個目標 ,這個方向、目標絕對不會被環境左右、動搖,這就是「定」。如科學家,從事 研究一樣東西,他不被別的事物影響,他就會成功;他就得佛家講的「三昧」   科技的三昧。念佛人一心不亂,他就得念佛三昧,像剛才講諦閑老法師那個徒 弟,他真的就得到一心不亂。因此,忍辱是個基礎,能忍就有耐心,有耐心才能 精進,精進才能得定,而「定」是修行的樞紐。「禪定」,六祖大師在壇經裡面 給我們下了一個定義,明瞭這個定義,才知道禪定並不只是打坐而已。「打坐」 是修禪定的無量方法之一,除打坐之外,還有無量的方法,都在修禪定。六祖大 師是由金剛經開悟的,所以他所講的,都是依據金剛經佛所說的原理、原則。他 為我們解釋:「禪」是外不著相(不執著一切境界相是禪);「定」是內不動心 。金剛經上有兩句釋迦牟尼佛教須菩提尊者,要用什麼態度去弘法利生的名言。 那就是:「不取於相,如如不動。」不取於相就是「禪」,即是不著相!內裡頭 不要動心,不要起心動念,就是「定」。在華嚴經上,善財童子五十三參,他去 參訪修禪定的鬻香長者,是到哪裡去找他呢?這位長者不在家裡打坐,也不在道 場修定。他跑到什麼地方去了呢?跑到市場去了。這是佛經上講的「市廛」。市 廛就是最熱鬧的市場,像美國大的mall。長者在那裡面逛,那是為什麼?修禪定 啊。他在那裡修什麼?修「外不著相,內不動心」。你看他在逛mall,實際上他 是修禪定,他不像人家盤腿面壁。所以我們遇到高級的禪者,我們都會瞧不起他 。哪個地方熱鬧他就往哪兒去,殊不知,他在那裡修養高級禪定。我們只佩服那 些能盤腿面壁幾個鐘頭或幾天的禪者:「這個人的功夫了不起!」不曉得那個逛 mall的,功夫比打坐的這個高過多少倍。要知道高級的禪定,是行、住、坐、臥 都在定中。   為什麼「禪定」這麼重要?為什麼一定教我們「外要離相,內要不動心」? 因為「凡所有相皆是虛妄,一切有為法如夢幻泡影。」什麼叫有為法呢?如果諸 位念過唯識就很好懂。在百法明門論裡,佛將一切法(即萬事萬法)歸納為一百 大類。這一百類,八個是心法,五十一個心所法(心理作用),二十四個不相應 行法,十一個色法(物質),統統是有為法。不但所有一切物質是夢幻泡影,我 們起心動念、打妄想也是夢幻泡影。佛真正明瞭這些事實真相,叫我們對這些境 界不要起心動念,我們的真心就恢復。對宇宙之間一切事物的看法,就跟如來一 模一樣。那時候的知見,就是佛知、佛見、正知、正見,這就是「般若波羅蜜」 ,就是般若智慧。所以般若智慧是應用在日常生活當中,應用在前五度上。這就 是我們要學菩薩行(就是菩薩的生活):對於一切法明瞭、通達,於一切法不執 著,盡心盡力去幫助別人。為什麼幫助別人呢?這是源於諸佛菩薩的「同體大悲 ,無緣大慈」。因為只有佛菩薩曉得:盡虛空、遍法界,所有一切眾生,跟自己 是同一個體;既是同體,幫助還要談什麼條件呢?就像我們身體,右手癢了,左 手來抓一抓,還要談什麼條件嗎?不需要啊!為什麼呢?同一體嘛!今天我們迷 失了自性,不知一切眾生跟我們是同一體,同一個真如本性。所以在這裡分自分 他、迷惑顛倒、起惑造業、自作自受、苦不堪言!佛教給我們破迷開悟,把這些 迷惑顛倒統統打破,才能看到事實真相  幫助一切眾生就是幫助自己。這個慈 悲心、愛心是從「無緣慈,同體悲」發出來的,不談任何條件的。   總而言之,一切作為都有方法,都有程序,這是「持戒」。有耐心、有毅力 ,這是「忍辱」。能夠專精不懈,這是「精進」。心地有主宰,不會被外境所動 ,這是「禪定」。一切事物沒有一樣不透徹、不明瞭,這是「般若」,佛教我們 這六條要應用在日常生活當中,能做到就是道道地地的菩薩行。絕對不是說,受 了菩薩戒,就當了菩薩(迷惑顛倒的菩薩)。若不懂六度,不能把這六條應用在 日常生活裡面,受了菩薩戒也是泥菩薩! (五)十願   三福、六和、三學、六度,全部都應用在日常生活當中,才叫學佛,才是學 菩薩,才有一點像菩薩。菩薩修行,單單修六度還不能成佛,要念佛求生淨土。 念佛,可以念到功夫成片,可以念到事一心不亂;理一心不亂,我們是達不到。 換句話說,在六波羅蜜的基礎上,再往上提升一層,那是什麼法門呢?是華嚴經 上普賢菩薩十大願王,這是成佛的法門,是理一心不亂的法門,是法身大士的境 界,所以這是最後修學的,是不能躐(越)等的。假使六波羅蜜沒有修成功的話 ,這十大願王實在講連邊都沾不上。   普賢行的特色,就是心量廣大如虛空法界一樣,所以他的十願,願願都是究 竟圓滿。第一、「禮敬諸佛」。諸佛指的是什麼呢?佛在華嚴經上告訴我們:「 情與無情,同圓種智。」這就是諸佛。「情」是一切有情眾生;就是一切動物。 「無情」是植物、礦物。所以諸佛是包括所有一切。把我們對佛的那種恭敬心, 轉而對一切眾生,這就是普賢心,跟一般的菩薩心不一樣。學佛的人對佛很恭敬 、很虔誠,其實這個恭敬、虔誠,還不是真的。為什麼呢?諸位想想,你在聽經 時,如果遇到一個更重要的人,一件更重要的事,聽經就變成次要的,佛也不要 了。可見得,這種虔誠、恭敬還是不真純,要是真正至誠恭敬,聽經聞法便是人 生第一大事。但就事實而言,假如有一個人在你聽聞佛法的時候告訴你:「現在 有一筆生意,馬上可以賺一百萬美金。」保險你掉頭就走,再也不回來聽經了。 可見得,我們對佛菩薩的恭敬、虔誠,是禁不起考驗的。一面對考驗,才曉得這 個恭敬心、虔誠心,一文不值!一點都不真實。普賢行的恭敬是真實的,對一切 眾生跟對佛完全一樣。為什麼呢?因為一切眾生本來成佛,得罪一個眾生就是得 罪佛啊,就是對佛不敬啊。對人要敬,那對桌椅板凳呢?它也是眾生哪!這個「 眾生」是眾緣和合而生起的現象。那對它怎麼恭敬呢?是不是每天對它頂禮三拜 呢?這樣學法就變成佛呆子了。對物,你把它擺得整齊,把它保持得乾乾淨淨的 ,這是對它的禮敬。書本,擺在書架上,擺得整整齊齊,是對書本的恭敬。所以 ,做事情認真、負責,盡心盡力,把事情做得很好,做得很圓滿,這是對事的恭 敬。對人、對事、對物要平等的恭敬,就是普賢菩薩的大行。所以六度菩薩行擴 大、圓滿了,就叫做普賢行。因此,普賢行是最圓滿、最殊勝的修行方法。   第二、「稱讚如來」。第一禮敬諸佛,為什麼第二句講「稱讚如來」,他不 叫「稱讚諸佛」呢?這裡用意很深!「禮敬諸佛」是從形相上說的。從相上來講 ,一律要「恭敬」。見到善人恭敬,見到惡人也要恭敬;不分善惡、不分邪正; 正法恭敬、邪法也恭敬,沒有不恭敬的。「稱讚如來」是從性上講的。這裡就有 差別了,善的,我們稱讚他;不是善的,我們不稱讚他  恭敬而不稱讚  差 別就在這裡。善財童子在五十三參裡,就有這樣的典範:他對每一位善知識都是 禮敬、讚歎,唯獨三個人有禮敬沒有讚歎。這三個人,第一、是勝熱婆羅門。這 個人是個外道,代表愚癡。所以善財童子只有恭敬而不讚歎他。第二、是甘露火 王,代表瞋恚。這人脾氣很大,稍微得罪了他,馬上就治罪  下油鍋、上刀山 ,就這樣整人。善財去了,有禮敬沒有讚歎。第三位是伐蘇蜜多,是個婬女,善 財也只恭敬而不讚歎。這三個人代表貪、瞋、癡(三毒煩惱),他恭敬而不讚歎 。所以讚歎是以性德為標準,一定是善的、一定是正法才讚歎;如果不是善法、 不是正法就不讚歎,仍然是要恭敬。因為恭敬是清淨心、平等心,即使對於其他 一般宗教我們也要恭敬;如果是正法、正教,我們也要讚歎。像天主教是正教, 他幫助人生天,當然那不是究竟,但是,能生天總比在三惡道強得多吧!所以我 們也讚歎他。如果是叫人造罪業墮三途的邪教,我們絕對不讚歎。所以這十願的 第二願跟第一願,就有這麼大的差別,但是二者的心地絕對是清淨圓滿。   第三、「廣修供養」。普賢行的特色,就是心量是無比的廣大。在大乘佛法 裡,就是圓滿的性德起用。一般菩薩雖然是見性(明心見性),但並不圓滿,所 以性德的作用是部份的。唯獨普賢菩薩性德的起用是圓滿的,所以願願都是盡虛 空遍法界,這是跟六度菩薩不同的地方。因此,他的供養,一供一切供,供一尊 佛就是供一切諸佛  不是單指已經成佛的這些諸佛;是情與無情全部包括在其 中,沒有成佛的所有眾生,乃至於無情眾生,全部都是。所以一即一切,一切即 一,這就是菩薩的修學方法,也就是我們常講的華嚴境界,這個心量才真正是圓 滿的拓開了。普賢菩薩在經典裡面告訴我們:「一切供養中,法供養為最。」因 為唯有佛法能夠教人破迷開悟,教人恢復、證得圓滿的自性,這是其他一切供養 布施,都不能達到的。法供養中,是「依教修行供養」為第一。所以在此特別提 醒諸位同學,佛法是師道,一定要尊師重道,依照老師的教導去修學,我們才能 夠獲得究竟圓滿不思議的功德利益。   談到佛法,哪一部經是第一呢?隋唐時代,中國、日本、韓國的高僧大德把 世尊四十九年所說的一切經作個比較。他們幾乎一致公認華嚴經是第一經。可見 華嚴經是究竟圓滿的教學,這是舉世公認的。這些大德們,再將「無量壽經」跟 「華嚴經」作一個比較,他們說無量壽經是第一經,把華嚴經比下去了。為什麼 呢?古德曾經說過:華嚴、法華是最重要的兩部大經,在中國佛法稱為「一乘圓 教」。一乘圓教只有這兩部經,而這兩部經都是「無量壽經」的導引,都是引導 我們入無量壽經的。所以無量壽經才是真正第一中的第一。讀到古人這個說法, 我是無比的歡喜,因為我自己有深刻的體驗,我之所以入淨宗就是華嚴經的引導 。在過去,我講華嚴十七年,現在依然沒有中斷,目前只講普賢行願品。在十七 年當中,我是從華嚴經入淨土的。因為我深入體會普賢菩薩在最後十大願王導歸 極樂的意味。極樂就是無量壽經的勝境。從這裡真正體驗到:無量壽經是整個華 嚴的歸宿,是華嚴的精華。才曉得古人所講的話,是絕對正確。   雖然釋迦牟尼佛四十九年所講的經,最好的、最殊勝的,已經找到、提拈出 來了,但是,如果不是夏蓮居老居士將五種原譯本會集成善本,我們也得不到圓 滿、殊勝的法益。從會集工作的偉大程度來看,確知夏老居士也是佛菩薩再來, 絕不是普通人。實在是菩薩憐愍這一代眾生,也是這一代眾生成佛的機緣成熟了 ,所以感得大菩薩降臨世間,為我們做好整理的工作,使這個法門,能在末法九 千年當中大弘其道,廣度無量眾生。我到北京,夏老居士的學生黃念祖老居士送 我一張照片。我帶回台灣之後,把它放大,印出來了,供給大家供養。這張照片 雖然翻印多次,不是很清楚,但是仍然可以從這照片上看到不可思議的感應:夏 老居士的後面是屏風,他頭頂上有佛像,而佛放光,他的鞋子也放光。雖然是屢 次的翻印,還是能看得很清楚  頭頂上有一尊佛坐著,底下還有蓮花座。我們 供養他,表示我們不忘這位大菩薩的恩德,感念他替我們會集了這樣完善的經本 ,作為我們專修專弘的依據。   無量壽經共有四十八品,哪一品是第一呢?我們要追根究底,把第一的第一 找出來。   善導大師說:「如來所以興出世,唯說彌陀本願海。」現在我們曉得無量壽 經是一切經中第一,一切諸佛如來都是弘揚這個法門。換句話說,這部經是諸佛 度眾生最主要的一部經典,其他各經都是輔助這部經的。在本經四十八品中,第 六品最為重要。第六品就是阿彌陀佛所說的四十八願,是阿彌陀佛自己宣說,釋 迦牟尼佛轉述的,所謂佛佛道同,世尊轉說,就是等於阿彌陀佛自己宣說。我們 展開無量壽經全經,釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界的狀況,沒有一句是違 背四十八願的,字字句句與四十八願相應。這四十八願,哪一願是第一呢?古來 所有高僧大德們共同認定第十八願第一。十八願是什麼呢?是十念往生  十念 、一念決定往生。這才顯示出佛法,真正圓滿、殊勝、不可思議的境界。   早年我初學佛的時候,心裡有一個疑問:假如有人造極重的罪業,立刻要墮 阿鼻地獄,佛有沒有能力叫他立刻成佛?如果佛沒有這種能力,那佛的智慧、能 力還是有限的,我們讚歎佛「萬德萬能」,那只是讚美而已,不是事實;反之, 假如造極重罪業,馬上就要墮地獄的人,佛有能力叫他立刻成佛,那佛的智慧、 神通才真的是圓滿了,我們不能不五體投地的佩服。等我念到無量壽經阿彌陀佛 四十八願,心中的疑惑才掃除,這才曉得佛的智慧、德能,真的是究竟圓滿,沒 有一絲毫欠缺!佛確實有能力叫極重罪人立刻成佛,問題在人相不相信、接不接 受?要是不相信、不接受,過失是在受罪這個人,不是佛菩薩沒有能力。所以我 們讀了無量壽經,才知道佛「萬德萬能」是事實,不是誇張,也不是虛讚。從這 裡,我們的確把十方諸佛如來度眾生的妙法,真正找出來了,依照這個法門修學 ,沒有一個不成就的。前面舉諦閑老法師那位徒弟,一句阿彌陀佛念三年,就預 知時至,站著往生,那往生是上品上生,不是普通的。他站著走,而且還站了三 天,等他師父來替他辦後事。要知他一句佛號就是第十八願,所以他的成就,就 是第十八願的證明;這個法門誰能相信,此人必定是大善根、大福德。就是無量 壽經上所說的,他過去生中,曾經供養無量無邊諸佛如來,才能信受奉行;沒有 這樣深厚的善根,勸他也不相信。   阿彌陀佛這個名號含有無量義,也就是虛空法界的一個名號,所以它無所不 包。我們要能夠明白這個名號的含義,那整部無量壽經,就是這一個名號的註解 。如果要想了解無量壽經,那麼大方廣佛華嚴經,可以說是無量壽經的註解。再 要了解大方廣佛華嚴經,整部大藏經,就是華嚴經的註解。你這樣慢慢去體會, 便能知道這個名號功德真正不可思議!所以這一句名號,就是全部的佛教;這一 個名號,也就是盡虛空、遍法界,所有一切法,無法不包。所以念這一句名號, 一切都念到了。在清朝乾隆皇帝時,有一位中國佛教史上非常有名氣的法師   慈雲灌頂法師  他的著作很多。他在《觀無量壽經直指疏》裡面告訴我們:世 間人,求消災、求免難,用經、用咒,或者是用種種懺悔法,都有效。假如是極 重罪障,所有的懺法、經法,都沒效,都不起作用時,這一句阿彌陀佛能消、能 除。我們才曉得,消災滅罪,這一句佛號是第一功德!很多人不知道,而捨此他 求!所以生病了,要去念藥師經;有災難了,去念普門品,不知道這一句阿彌陀 佛的功德,是遠遠超過所有一切經咒。那又何必說經咒懺法呢?實在是因為大家 不相信、不能接受!這才把最好的、第一等貨作壓軸。就像我們在台灣逛故宮一 樣。故宮裡面最寶貴的是什麼東西?是商周的銅器。但一般人看來,是破銅爛鐵 ,沒什麼興趣。再看看明、清的玉器。哎喲!那寶貴得不得了!其實那些玉器怎 能跟破銅爛鐵(商周銅器)比,那破銅爛鐵是真的無價之寶啊!相同的,世人不 識貨,不認識「阿彌陀佛」的功德,佛不得已講一切經,以便引導眾生歸向極樂 。所以善導大師講的那句話沒錯。我們真正認識了,也能專修、專弘淨宗,實在 講,這是三寶加持,也是這個時代眾生的機緣成熟。在最近這五、六年當中,各 種不同本子的無量壽經,大概總共印了幾百萬冊,流通到全世界。我在世界各地 極力的介紹、推薦,歡喜、接受的人,也是非常非常之多。我看到大家這麼用功 、認真的去修學,實在是感到非常的安慰,也充滿了法喜。所有一切的辛勞統統 都忘掉了。所以說依照這個法門修學,推廣這個法門,「廣修供養」,我們就圓 圓滿滿的做到了。   諸佛菩薩接引眾生的方便(方法手段)是無量無邊的,這是大慈悲的展現, 最後統統都是引導歸到阿彌陀佛極樂世界。以密教而言,龍樹菩薩開鐵塔見到了 金剛薩埵上師(始祖),金剛薩埵將密法傳給龍樹,由龍樹傳到人間。金剛薩埵 也叫金剛手菩薩,是普賢菩薩的化身,就是普賢菩薩。另一位準提菩薩是密宗了 不起的大德,他是觀世音菩薩的化身,就是觀音菩薩。在我們凡夫分別心裡有顯 、有密,在佛菩薩則是完全圓滿、自在、平等、無有分別,懂得這一層才知道八 萬四千法真的是殊途同歸啊!佛為接引各種不同根性的眾生,所以恆順眾生、隨 喜功德。眾生想學什麼就教什麼,最後回到本家,大家都見到阿彌陀佛,才曉得 原來統統是一樣的。明白了這個事實,對任何宗派、任何法門,我們都要真誠恭 敬  因為我們修學的方法雖然不一樣,我們要到達之目的地卻完全相同!   第四、「懺悔業障」。業障是所有的人都有。人,起心動念就造業;一定就 產生障礙。障什麼呢?障了我們的本性。我們的真心本性裡面,有無量的智慧、 無盡的德能;現在智慧、德能、神通都不能起作用。什麼原因呢?就是有障礙。 障礙分為兩大類:一類是煩惱障,另一類是所知障。這二類障礙,我們沒把它消 除,反而天天都在造。諸位想想,你什麼時候不執著?佛在華嚴經上告訴我們: 「一切眾生皆有如來智慧德相(就是說一切眾生跟佛本來是一樣的,沒有差別) ,但以妄想、執著而不能證得。」這一句話把我們的病根說出來了。就好像醫生 一下子就把病人生病的根源診斷出來一樣。「妄想」就是所知障的根;「執著」 是煩惱障的根。因此,佛法的修學沒有別的,無量的法門、方法、手段,無非是 要把我們妄想、執著打掉,一旦破二障就見佛性。因此「懺悔業障」在佛法修學 裡,是關鍵、是樞紐,所有一切修學法,都是懺悔業障的。但是業障真的不容易 斷啊!有業障,修行是決定不能成就啊!在無量無邊的法門裡,只有淨土法門最 特殊,即使我們帶了極重罪業的業障,乃至造五逆罪業,要墮阿鼻地獄,業障還 沒有懺除,只要真正發願改過自新,念這一句「阿彌陀佛」佛號,求生淨土,業 障就消除掉了,馬上就能夠成佛,就能夠做主。所以慈雲大師說:這一句阿彌陀 佛,能消一切經咒消不了的業障。這話不是隨便說,是千真萬確的事實,可以在 大經上得到證明!   在過去幾年,有人提出來帶業不能往生,要消業才能往生。這話在佛教界引 起了很大的震撼!無論是台灣或是美國念佛的人心都慌了。一九八四年我到達洛 杉磯,周宣德老居士在飛機場接我,一見面第一句話就問:「法師啊,現在有人 講﹃帶業不能往生,要消業才能往生。﹄我們一生念佛,不就白念了!不能往生 ,這不就完了!這怎麼辦?」   我聽了笑一笑,然後告訴他:「老居士啊!帶業不能往生,不去也罷!」   他聽了很迷惑:「那…那是怎麼說?」   我說:「如果帶業不能往生,西方極樂世界就只有阿彌陀佛孤家寡人一個, 你去幹什麼!」   他說:「為什麼呢?」   我說:「你老人家想一想,西方極樂世界有沒有說四土、三輩、九品?」   他說:「這個有,這個經上有的。」   我說:「假如不帶業,這四土、三輩、九品從哪裡來的?」   他這一聽,就明白了。四土、三輩、九品就是帶業多少而分的嘛!帶得多, 品位就低一點;帶得少,品位就高一點。我說:「你再想想,觀音菩薩、文殊菩 薩、普賢菩薩,他們是等覺菩薩,經上告訴我們,等覺菩薩還有一品無明沒有破 ,那是不是業?」他聽了就笑起來了。那是業啊!等覺菩薩也是帶業去的。要不 帶業,就只有阿彌陀佛一個人不帶業,除阿彌陀佛之外,沒有一個不帶業的。我 說:「誰說帶業不能往生呀?」他這才恍然大悟,這才笑了起來  極樂世界統 統是帶業往生的。   佛法講的是圓滿,不與人結怨。所以我後頭補充說一句話:「說消業也沒有 錯。為什麼呢?希望現前多消一點,少帶一點,到西方極樂世界品位高一點,這 也是好事情。」我到紐約一下飛機。沈家楨老居士來接我,也問我這個問題。可 見確實是有很多人不了解事實的真相,而受了影響,在了解之後,就知道:「帶 業」一點沒錯,「消業」也是一句好話,這是懺悔業障。念這一句阿彌陀佛是真 正懺悔啊!但是,念的時候,心,要跟阿彌陀佛的心相應;願,要與阿彌陀佛的 願相應;解行,也要跟阿彌陀佛的解行相應。如何做到相應呢?我們念無量壽經 ,要能圓圓滿滿地把無量壽經的道理、教訓,認真努力的做到,這就相應了。這 才是真正的念佛人。念佛人絕對不是有口無心  口裡念佛,心裡打妄想,那一 點用處都沒有!一定要做到念這一句佛號時,我心跟佛心一樣;願,跟佛願一樣 ;把四十八願變成自己的本願,這才是真正念佛,才能消除一切罪障。   第五、「隨喜功德」。是對治凡夫很重要的一個煩惱  嫉妒。嫉妒心是與 生俱來的。你看嬰兒幾個月大,或是一歲大的,給他吃糖的時候,別人多拿一點 ,他心中的嫉妒就自然表現出來!嫉妒心對於修學是很大的障礙,所以普賢菩薩 特別提出這一願,教我們要修「隨喜功德」。不但不嫉妒人,更進一步知道別人 的好處,就是自己的好處,一定要成人之美。隨喜,不單是看到別人的善行、善 事,能夠生歡喜心,還要盡心盡力促成他、幫助他,這就是儒家講的「成人之美 ,成人之善」。如果我們自己能力不夠,無法幫忙,我們有個歡喜心讚歎,那也 是隨喜功德。隨喜的時候,不僅是不嫉妒,還要發心成就,並且盡心盡力幫人, 才是真正隨喜;自己有力量但是不肯盡力幫忙,或是單單不嫉妒,仍然不是真正 的隨喜。要知道成就他人,就是成就自己。能歡喜容忍別人超過自己,那隨喜的 功德就殊勝了。   中國自古的教學,都是希望下一代的成就超過自己,如果不能超越,那教育 就完全失敗了。不像現在人,有嫉妒心、障礙心,唯恐別人超過自己。教別人, 自己還要留一手,不肯盡心教授,這叫吝法。吝法,得愚癡的果報;吝財,得貧 窮的果報,這種人,不曉得果報之可怕!從前中國,做官的人戴的帽子叫進賢冠 。這個官帽是表法的,有很深的教育意義。它兩層像樓梯一樣,前面一層低,後 面一層高;低的是代表自己,高的是代表後人;做大臣的念念當中都希望後人能 夠高過自己。無論在德行、學問、能力,乃至於生活水平上,都要不斷求進步, 不斷提升,這才是教學成功  社會全體都在進步,不是在倒退。皇帝戴的帽子 ,上面是平的,表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的冠服,是代表他們應有的義務 與責任,時時警示他們要認真去做。   尤其底下一個時代,如果我們所教的學生德行、學問、能力,不能夠超過我 們這一代,那麼底下一代的眾生,他就度不了。為什麼呢?你看看現在的小孩, 他們所受的教育愈來愈偏重科技,而他們所處的社會愈來愈複雜。所以要度化他 們的人,心要愈來愈清淨、智慧要愈來愈高、德行要愈來愈厚,才能夠應付下一 個時代、世紀。因此,「隨喜功德」顯得非常重要。總之,嫉妒、瞋恨是嚴重傷 害自性的,必須連根拔除,拔除的方法就是「隨喜功德」。   第六、「請轉法輪」。我們佛弟子,受佛的教育,得到真實的利益,要用什 麼方法回報老師  佛呢?我們供奉佛菩薩的形像,每天給他上供,這能報答嗎 ?不能報答。供養佛像,在佛前大供,這種儀式是提醒我們念念不忘報恩。真正 能夠報答的,就是我們要怎樣把佛的願望實現。佛的心願是:希望一切眾生都能 夠聞到正法,依照佛法修學,早日圓成佛道。滿他的心願,以佛心為己心,才是 真正報佛恩啊!所以真正報佛恩就是請轉法輪。用現代的話來講,就是禮請法師 大德來講經說法、來弘法利生。這也是最大的福德。為什麼呢?這是對一個地區 供養。雖然說法的是法師,但是沒有禮請的助緣,他不會自己來啊!所以禮請的 人福報是很大的。一般講修福,不管是為自己修福、為大眾修福、為亡人(祖先 或親人)修福,念經的功德就很大了;如果講經,那功德就更大了。念經,有許 多人只種一點善根,實際的教理並不明瞭。但是請法師講解,對經典就完全理解 了,便能歡喜讀誦、依教奉行。所以,講經的福德不知道比誦經增加多少倍啊!   現在能講經的法師少了,想請也請不到了。我在許許多多的地方,聽眾都反 應:「現在要請法師來弘法很困難!」我笑著說:「請法師來弘法,講經給你們 聽,這是果報啊!有果必有因,你們不修因,就想現成的果報,那有這麼便宜的 事情呢?」什麼是修因呢?「修因」,是要栽培法師啊!老法師或有名氣的法師 來講經,歡喜得不得了,大家都爭著要供養;初學的人,講得不好,就不去聽、 也不理他。那初學的人氣都洩了:「唉!講經太難了!算了,我不學了;我還是 趕經懺去吧。」怎麼栽培法師呢?愈是年輕、愈是講不好的,我們愈要去捧場啊 !捧場,讓他覺得:「有這麼多人聽,大概我還可以,能學得成。」給他鼓勵、 勉勵啊!再者,不要輕慢初學的法師,對初學的法師要特別小心謹慎,聽經,要 堂堂都去  我來聽你的經,但我不讚歎你。諸位要曉得讚歎之害比誹謗還大! 人受到誹謗,雖然很生氣,但真有志氣的人,愈是受辱,愈要爭一口氣,愈能努 力、精進,以高超的成就,令人另眼相待。誹謗對他反而是一種逆增上緣;要是 讚歎他,他會想:「這麼多人讚歎,我大概不錯了!」那他的境界就到此為止, 不會再往上提升了。為什麼呢?自滿了。所以讚歎害人不淺!因此,對年輕人、 初學的人,絕對不要讚歎。還有,不要供養  財多了、知名度高了,馬上就墮 落了。年輕法師發菩薩心出家,被信眾讚歎、供養而墮落。誰讓他墮落的?是信 徒把他推墮的。他墮落,將來受果報,你們一個個都逃不了,都有連帶關係。所 以對什麼人我們才大力的供養呢?對八風吹不動的人。這種人讚歎他,他不生歡 喜心;誹謗他,他沒有煩惱心,他的心永遠保持平靜,這樣的人才真正值得讚歎 。為什麼呢?讚歎,不會害他。所以幫他宣揚,使更多的人能夠認識他、能夠相 信他,他就能度更多的眾生。接受供養,是非常難的一件事情。佛門常說:「施 主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還。」所以供養怎麼能接受呢? 怎麼能拿去享受呢?人,有多大的福報?實在講,連諸佛菩薩都不享受這個供養 。如果供養者是來種福報的,應當要接受,接受之後一定要轉供養。   近代印光大師給我們做了非常好的榜樣。印祖的皈依徒弟多到沒有法子計算 !他老人家接受的錢財供養全部印經。蘇州弘化社就是他自己辦的印經機構(流 通經書)。我學佛之後,就完全學印光法師,將弟子所有一切供養統統印書,分 送給大家。我心裡想:如此,我要是不了道,我不會披毛戴角還。為什麼呢?每 一個拿到經書的人都要替我還債。這就是把布施的福,輾轉布施、輾轉供養,如 此,大家的福報是無量無邊的;接受信眾的供養,這樣做才如法,如果自己拿去 享受,是絕對不如法的。縱然蓋廟建道場,廟裡要真正弘法利生,這樣布施、供 養者才真正有功德。假如廟裡沒有弘法、也沒有修行,這個廟就會變成鬥爭道場 ,所以建道場要特別小心!從前李炳南老師說:「在建立道場的時候,人人都是 菩薩  盡心盡力把這個道場建成  ,建好了之後,都變成羅剎!」為什麼呢 ?爭權奪利!變質了!建道場的初心拋到九霄雲外了!   供養法師也要特別小心,佛教我們供養法師要四事供養。哪四事呢?飲食, 他是人,生在世間不能不吃飯,所以供養法師飲食以維持生命。衣服,法師也需 要穿衣服,如果他衣服破了(他還有就不必了),供養他一件衣服。生病的時候 ,供養他醫藥。睡覺的時候,供養他臥具。現在有信徒供養房屋,有什麼好的都 拿去供養法師,供養到法師生活得太舒服了,西方極樂世界都不想去了  「這 裡不錯嘛!為什麼還去西方?」成佛道、了生死的道心都沒有了。這對於栽培法 師、成就法師,實在是大損害啊!法師出家,就沒有家了,再送他一棟房子,又 叫他入家了,這就把他害死了。他有所有權,又有財產,完了!退回去了。誰害 了他呢?信徒害死法師!這種人不知道自己天天在破壞佛法、損害三寶,還認為 自己做了好多功德、好事啊!命終後,墮地獄見閻王,辯都辯不清  事實俱在 ,你辯什麼?   在佛門裡面修福,要有真正的智慧,這是應該要說明的。很多法師不願意說 明,因為說明白了信徒便不供養了,跑掉了。那我呢?我是要到西方極樂世界去 ,我不想在這裡受罪,所以我跟大家講真話,我不怕你不供養,你們不供養最好 ,我省事啊!為此,我辦了一個佛陀教育基金會,專門印經,贈送經書。我告訴 負責的簡居士一個原則:「供養多,多印;供養少,少印;沒有供養,不印,最 好!」大家供養多了,還得要費心選擇那幾種書先印,怎麼個印法。沒有供養, 多清淨!多省事啊!所以大家一定要曉得:不求供養、不求道場、什麼都不求, 心就清淨,這就是道心。自己修清淨心,幫助別人修清淨心,絕對遠離名聞利養 ,這才是真正的佛法。要成就年輕的法師,要照顧他們,就要讓他們吃點苦頭, 不要說看到他們吃苦就不忍心,那就害死他(他是要吃苦的)。釋迦牟尼佛當年 在世,所有弟子日中一食、樹下一宿,過那麼清苦的生活,你看了不忍心,都把 他們拉回來,他們怎麼能成道呢?佛在經上教我們「以苦為師」。常常生活在痛 苦當中,他才有真正的道心,才有堅定的念頭要超越這個世間,所以苦是好的! 自己不願意吃苦,看到別人吃苦要生恭敬心,不要障礙他把他拉回來。能夠真誠 、踏實的栽培法師、成就法師,才能請得到法,才有真正好法師來弘法利生。   第七、「請佛住世」。「請轉法輪」主要的目的是宣傳佛教  把佛教普遍 、廣泛的介紹給大眾。我們在這一生當中,修學想要得到真正的成就,請轉法輪 還是不夠的。諸位想想:哪一個人是一生之中聽一次、二次經就開悟、證果的呢 ?佛陀在世的時候有,佛滅度後就沒有了,所以必須要「請佛住世」。就是要請 好老師常住,以便天天教導我們,使我們接受長期的薰陶,才能夠得到成就。   我在台中求學的時候,李炳南老師有一天問我們:「各言爾志。」就像孔老 夫子一樣:「你們每一個人的志向、願望,都說來我聽聽。」他問到我,我就向 他老人家報告:「我希望將來能夠到處去弘法利生。」他聽了之後點點頭:「很 好!但是你不能成就人。」他說:「你自己成就可以,你不能成就別人。」我說 :「為什麼呢?」「你只能做到宣傳的效果。」他再進一步告訴我,他老人家住 在台中,三十多年,因此,台中有不少人成就了。他說:「如果在台中,一年來 講個一天、二天,就沒有一個能夠成就  一日曝之,十日寒之。」我聽了,明 白這道理,確實是如此。但是,佛家講緣份  「佛不度無緣之人」。到處去宣 揚,這個緣淺,容易;住在一個地方教化眾生,那個緣要很深。所以我這麼多年 來,統統都在外面遊化!對自己真的有很多好處。最大的好處,就是對「家」( 一般人有家的觀念)完全冷淡了。天天旅行,天天住旅館,哪個地方有家?沒有 !確實沒有!雖然自己有個道場,一年也不過住十幾天又要走了,統統像住旅館 。「家」的觀念打破了,對自己是一種解脫!這是很不容易的,如今我真正體驗 到了。   大眾想要成就,一定要請佛住世。佛滅了,佛的弟子,無論是出家,或是在 家弟子(居士),只要真正有修、有學、有德行,能夠給我們作榜樣,能夠指導 我們修學,都應該請他在此地常住,使這一個地方得他長期的薰陶,才會有真正 的成就。所以要想成就,「請轉法輪」之外,一定要真正發心「請佛住世」。如 果我們自己是一個虔誠的佛弟子,真正得到佛法利益,我們自己要帶頭,禮請法 師大德常住在這個地方,並且盡心盡力供養。真正的大德,生活都非常簡單,很 容易照顧,這是一定的道理。再者,道場的莊嚴是為了接引大眾。道場要是不莊 嚴,人家一看:這個道場大概沒有什麼了不起。如果道場富麗堂皇,他們就會想 :這地方大概是不錯,歡喜心、恭敬心油然而生。因為一般人只看外表,不知道 內涵。所以外表也要做得像個樣子,才能夠接引廣大的眾生。雖然說:真正識貨 的人,是不講求外表的;但是接引一般大眾,莊嚴的道場是有必要的。道場雖然 莊嚴,但在道場裡面,出家人住的很簡陋。這情形到大陸去看就曉得了  大陸 的寺廟,宮殿式的、飛檐重閣,非常莊嚴,但是出家人的寮房就很簡陋。方丈和 尚住的房子,也很簡單、很樸素,由此可見莊嚴的場面其目的是為了接引大眾。 這些我們都要細心的觀察,然後才知道以什麼樣的態度、什麼樣的方法、什麼樣 的儀式,來請佛住世,使佛法真正在一個地方生根、茁壯、開花、結果。   普賢十願,前面七願是菩薩的願行,後面三願是菩薩的迴向行。所以第八願 「常隨佛學」,是給我們說出以佛為修學榜樣、學習的典範。佛今天不在世,佛 的經典還留在世間,依照經典修行,就是常隨佛學。這是修學佛法所要取的最高 標準。   第九、「恆順眾生」。這是指面對法界一切有情眾生,一定要順。「順」是 非常難做到的,所以中國人講「孝」,底下接著講「順」;不順就不孝了。學佛 是盡大孝、順眾生;在恆順當中觀察機緣,誘導眾生斷惡修善,助他破迷開悟。 這一定要知道時節因緣,什麼時候我該怎麼做,才能恰到好處,收到圓滿的效果 。所以要有智慧、善巧、方便,才能夠恆順。   最後第十、「普皆回向」。是把我們自己所修、所學的功德,毫髮都不保留 的,全部回向給法界一切眾生、回向菩提、回向實際,把自己的心量拓開,盡虛 空遍法界就是一個自己,到這個境界才是真正究竟大圓滿。   總之,我們修學淨宗所依據的經典是淨土五經一論。修行的方法,有五個科 目:三福、六和、三學、六度、十大願王,非常的簡單,非常的明瞭,一點都不 複雜。我們一生遵守這個原則來修學,決定成就,真是古德所說:「萬修萬人去 。」我們有了理論的依據,有了修行的方法。但在日常生活當中,我們用什麼樣 的心態、什麼樣的態度,對人、對事、對物?遵守這五個科目就絕對不會錯;然 後一心念佛,求生淨土,沒有一個不成就的。 七、佛法的修學次第 (一)信解行證   前面是佛法修學的依據,以及行門綱領的介紹,現在再談佛法教學的善巧。 「善巧」:是指方法非常的好、非常的巧妙,如果我們不知道,就很難學到佛法 真正的東西。佛法修學可以分為四個階段,就是清涼大師在華嚴經上所講的:「 信、解、行、證。」   第一、「信」,能信就是緣成熟了。我們常常說:「佛不度無緣之人。」什 麼叫緣?就是他能信。能信,表示緣成熟了;不能相信,就是緣沒成熟。所以佛 度眾生,一定是度能夠相信的這些人。佛家跟其他宗教不相同,其他宗教信了就 可以得救,佛法「信」是表示可以入門。「信」了之後一定要「解」(理解)。 佛法所說的宇宙人生的真相,因此,「解」就是理解宇宙人生的真相。真的理解 之後才修行。所以「行」是建立在「解」的基礎上。在理論沒弄清楚、方法也不 懂的時候,怎麼能「行」呢?這種「行」就是「盲修瞎練」,不是真正的「行」 ;真正的「行」,是有理論的基礎、正確的方法。「行」最後的目的是要達到「 證」,「證」才是真正得受用。什麼叫「證」呢?簡單的說,就是把自己所信、 所解、所行的,在日常生活當中,統統用得著、統統融合了,這就是「證」。譬 如我們講無量壽經,無量壽經裡面所說的,就是我們所想的、所行的,我們所行 、所想的就是經,經跟生活融化成一致了,這是「證」,這個叫真如,佛法可貴 的地方是在此地。   所以一定要知道修行的次第  「信、解、行、證」。「信」!第一、要相 信自己。這是佛家講的「信」跟其他宗教不同的地方。信神是宗教最重要的一個 條件;佛法最重要的是「信自己」,不是信外面。信自己有佛性、信自己本來成 佛、信自己跟諸佛如來無二無別、信自己真如本性被染污,只要我們把染污去掉 ,恢復自性,就跟諸佛如來沒有兩樣。如果常常覺得:唉呀!我罪業深重!煩惱 、害怕自己不能成就。這種人就注定不能成就了。為什麼不能成就呢?他不相信 自己能成就,佛菩薩再大的神通、智慧、道力幫助他,也不行。佛菩薩是幫助能 站得起來的人,他自己站不起來,佛菩薩對他也無可奈何。所以說第一個是信自 。   第二、信他。「他」是指佛法。佛在經典跟我們講這麼多道理、方法,我們 相信依照這個理論,依照這個方法修行,自己決定能成就。所以先信「自」,後 信「他」。蕅益大師又把他擴充為相信「理」(道理),相信「事」。「事」是 從哪裡來?「事」從「理」上來。「理」是清淨心、是真如本性(真心),所有 一切萬象都是從「理」顯現出來的。這些現象怎麼會顯現出來呢?這裡有因有果 ,而且因果是連續的、循環的。前面一個因結了果,果又是因,因又結果,如此 循環、重重無盡的。這些事實我們都要能夠明瞭、能夠相信。從這裡建立信心, 然後求「解」  求一切通達明瞭  ,這樣子自己修行才沒有疑惑,才會有快 樂,才沒有障礙。   學佛最重要的是親近一位老師,接受老師的教導,依照老師講的方法來修學 ,這是古今不變的正途。在中國古代,佛門教學,首先是五年學戒。這個「戒」 不是三藏裡面的律藏,而是遵守老師的教誡,就是要遵守老師的規矩。這個學生 將來是成功、是失敗,老師要負完全的責任,這就是師道。現在,實在說已經看 不到了!為什麼呢?老師不負責任,學生也不認真學習,師道真的沒落了,這是 時代的悲劇!學生對老師沒有尊敬心,老師對學生也沒有真正的照顧,也沒有真 正成就他的理想與願望。五年學戒,是中國人所講的「師承」。學的是什麼戒呢 ?簡單的說就是培養戒、定、慧三學的基礎。這是老師的責任,老師沒有別的東 西教給你。像禪宗拜師一樣,這五年中老師叫學生幹什麼?分配一個工作,叫他 老老實實去做  這個簡單的修行方法,絕對不能改,天天照做。所以學生就覺 得枯燥無味,感覺在道場做了五年工,什麼都沒學到。其實他學到的東西太多了 ,他自己不知道。學到什麼東西呢?煩惱少了:叫他這個不准看,那個不准聽, 限制很多,如果統統都能遵守,這五年下來,便是福慧雙修。「福」是什麼?天 天都在寺院裡面做工,這是修布施!因為出家了,身上沒有錢布施,天天做工, 用勞力修布施波羅蜜、修供養。每天這個不能聽、那個不能看,六根都給堵起來 ,收攝起來,心得定、心得清淨,這是「慧」。所以老師是在教你修福、修戒、 修定、修慧,他教得一點痕跡都沒有。   這種教法,在教下也是一樣的。就以法華宗而言,一旦到天台宗道場去修行 ,拜師之後,老師也是將常住工作分一樣給你,或是叫你掃地、或是叫你挑水、 或是叫你去廚房打雜,然後叫你背經。天台宗是以法華經為主,老師便把法華經 給學生去念,念五年,念到會背。工作的時候,經就放下來;沒有工作的時候趕 快讀經,其他什麼都不管,專門打雜。這樣做五年,是真正的修學,絕對不是說 把初來的人,當做傭人看待啊!不曉得這是真正定、慧等學,是奠定修學的基礎 。五年下來,學生福慧都有了,再讓他參加講堂聽經,聽個一年、二年,他開悟 了,明心見性了。   我們今天看高僧傳,便可看到古人這種教學方法,能讓學生在寺內沒多久, 就證果、開悟了。而現在人,在一個道場,住上三、五十年,或住一輩子都不開 悟。就是去讀經,把三藏十二部統統都念了,還是不開悟;頂多只是得到一些佛 學常識  看得多、記得多  對於斷煩惱、開智慧,是一點幫助都沒有。所以 親近老師,老師指出一條路給你走,在剛剛走的時候,一定感覺枯燥無味,但是 這個階段過去之後,那種歡喜是不可思議的,那是真正得到了東西的喜悅!   今天我們修學,犯了嚴重的錯誤,一開頭就想「廣學多聞」。而古德是從「 斷煩惱」學起,是「煩惱無盡誓願斷」;煩惱統統斷了,就是定、慧完成了,然 後再「法門無量誓願學」,這是一條正路,不能越級。現在人修學所犯的過失, 就是不先斷煩惱,就開始廣學,還希望學得愈多愈好。清涼大師說這種修學的方 法叫「有解無行」,只在解的層面下功夫,對自己真正的功夫疏忽了;不去斷煩 惱,不去修清淨心,其結果是增長邪見。他所知道的都是邪知邪見,不是正知正 見。這個話說得非常有道理啊! (二)戒定慧齊修   那麼學佛從哪裡學起呢?就是從念一部經下手。要不要懂意思呢?不要懂! 因為煩惱未斷、福慧不具足,所理解的都是邪知邪見,都是錯誤的。那麼為什麼 要老念這一部經?諸位要曉得,念經跟禪宗參究修禪定沒有兩樣;跟密宗三密加 持沒有兩樣,只是方法手段不同而已。念經就是戒、定、慧三學一次完成。諸位 要曉得,戒律就是「諸惡莫作,眾善奉行」。我們讀經的時候,心裡面不會亂想 ,當然「諸惡」就「不作」了。經典是佛從真如本性裡面流露出來的言語文字, 沒有比這個更善的,因此,讀經就是「眾善奉行」。所以說念經的時候,戒律圓 滿了,不要一條一條修了。念經的時候要專心,專心就是修定。念的時候,從頭 到尾沒有念錯、沒有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明,這就是慧  修慧。所 以念經是「戒、定、慧」三學齊修。如果我邊念邊研究,那就把佛經當作世間書 ,戒、定、慧三學都沒有了,這個不叫修行。所以讀經是修行的基礎、是修行的 根本,大家千萬不要輕視。修行入門,如果是選用經典,就從這裡下手。如果一 天念一個鐘頭,你就修一個鐘頭;念兩個鐘點是修兩個鐘點,當然修的時間是愈 長愈好。   我在台灣以及達拉斯的道場,有不少同修,無量壽經一天念十遍。他們大概 已經念了兩千遍以上,因此,經文很熟,念一遍大概只要半個小時到四十五分。 一天念十遍,差不多有五、六個小時在修戒、定、慧。每天有這麼長的時間修行 ,修上幾年,心自然就定了。心定以後,再去看經,眼睛都放光了。為什麼呢? 一看,意思就全部明瞭、全部懂得。佛經  是佛從清淨心流露出來的,我們自 己的心清淨,自然跟佛相應,那怎麼會看不懂呢!今天我們看不懂佛經,就是佛 心是清淨的,我心是散亂的:散亂心跟清淨心不相應,不能起共鳴,所以佛講的 我們聽不懂,道理就在此。所以真正要能懂得親近一位善知識、一位好老師,就 要相信他不會騙你,他教給你的方法,一定不會錯的。   老老實實選一部經:修淨土的選無量壽經;修天台的選法華經;修華嚴的就 選華嚴經。你修哪一宗、哪一派,就修你本宗主修的經典,一門深入。先把本宗 的經典老老實實念五年;換一句話說,在五年當中一定要把煩惱捨掉,恢復清淨 心,這是學佛的起步。實在講五年修得清淨心,在從前是可以,現在不行了。因 為從前的人,心地染污少、染污的程度也輕,五年清洗就差不多可以洗乾淨了。 現在的人染污太嚴重了,況且從前的人十幾歲才受到染污,才會有是非、人我, 才有貪、瞋、癡、慢。現在的小孩兩三歲就有貪、瞋、癡、慢,他從那裡學來的 ?從電視上學來。家裡天天在看電視,他不得不受污染,天真活潑的童年沒有了 ,所以現在的人真的不幸福啊!像我,生長在農村,到十三、四歲才懂事;所以 我的童年時間很長。童年不懂事,是真快樂!世間什麼苦樂我們都不知道,整天 就曉得玩耍。懂事,就不快樂了!為什麼呢?會看人臉色,這就難過了,所以說 這個時代的人比不上前人,人不能做了,太苦了。修學到自己心地清淨了、智慧 開了,就可以參學,就什麼都可以看、可以聽、可以接觸,因為自己已經有定, 不會被外在環境所轉。自己有了主宰,見得愈多、聽得愈多,愈能增長智慧、增 長定力。定、慧,是怎樣增長的?不為外境所動,這是增長定力;樣樣清楚明瞭 是增長智慧,所以那個時候參學,定、慧更能往上提升。這是古人教學的方法   先修戒、定、慧,先修根本智,然後再參學,成就圓滿的後得智,就是無所不 知。佛在般若經上說:「般若無知,無所不知。」所以先修「無知」,五年學戒 ,就是什麼都不知道,然後再接觸社會的時候,什麼都知道  「無所不知」。 真正修行是用這樣的次第、方法,來達到目的的。   古大德不僅僅是遵守釋迦牟尼佛教導我們的這些規矩,更以儒家的基礎,作 為修學的基本,這是因為中國佛教把小乘捨棄了,以儒家來代替小乘,特別是以 孔老夫子的德行,作為我們入佛門的根基,就是論語上講的夫子五德  溫厚、 善良、恭慎、節儉、忍讓,即「溫、良、恭、儉、讓」。在這上面再建設的,就 是三福、六和、三學、六度、十大願王,而達到真正究竟圓滿。這樣的架構,在 整個大乘佛法,無論哪一宗、哪一個法門,宗門、教下、顯教、密教,都不能離 開這個基礎,違背這個原則。換一句話說,按這個架構,次第修學,無論修學哪 一宗、哪一派,沒有不成就的。由此,我們可以說:從五德、六和上打基礎,是 中國大乘佛法的特色。   除此之外,佛法在教學上還有一個非常進步的作法,一直到近代才被人想到   進修教育。佛當年在世,他的聲聞弟子,要留在佛身邊,還沒畢業,還不能 獨立,不能離開佛的教導。已經成就的菩薩弟子,不常跟佛在一起  菩薩要幫 助佛教化一方,代佛弘法,到各地方建道場、講經說法、推廣佛教  但是每一 年有一定的時間,又回到佛的面前來。這好像學校放暑假一樣,學生放假了,老 師沒放假,老師還要進修  回到佛陀面前,接受再教育,這三個月叫「結夏安 居」。結夏安居就是把在四方從事教化的學生,統統召集回來,聽佛講經說法, 使他們自己定慧、德學更增長。而且還在一起研究討論教學上的各種情況和難題 ,以及解決的方法,作為彼此的參考、改進。這種教育方法,在我們中國歷代是 很少見的;這種暑期進修教育,是非常值得稱讚的。結夏安居,在台灣還有少數 地方有這個形式,但已經沒有這種精神了。但與這個類似的,像寺院,或是居士 團體,舉辦夏令營、冬令營、佛學講座、打佛七、打禪七,也類似進修教育,是 值得普遍提倡的。在我們現在這個世間,確實是非常少見,說出來,也不可能被 人接受。實在說,佛陀的進修教學法是非常殊勝、非常有效果的;但現在的人觀 念不一樣,總是一開始學,便要學得愈多愈好。殊不知,這種方法真的有它的長 處:幾千年來用這種方法,不知道成就了多少人;反觀現在新的教學方法,充其 量只能幫助一個人得幾個佛學博士學位,得一點名聞利養,實在講,要斷煩惱、 了生死、出三界,恐怕很難。成果一個是有限;一個是無限。這是我們應當要深 深反省的。 八、佛法的教學藝術   再談佛法的教學藝術。佛當年在世到處講學,跟周遊列國的孔老夫子沒有兩 樣。在印度的時候,佛的這個大團體,哪個地方邀請,就到哪個地方去;講一個 時期之後,別的地方邀請,又去了,所以都不是久住。佛不是一個人去,是帶著 一千二百五十人,所以邀請也很不容易,那真的要有財力、有物力。佛法傳到中 國來,才有寺院、叢林,才有固定的住處,因為佛教是中國帝王迎請到中國來的 。在印度,社會大眾對托缽的僧人很尊敬,都恭敬供養;而中國人當托缽是「要 飯的」,這是最令人瞧不起的。僧人,是皇帝迎請來的客人,皇帝又拜他做老師 ,哪有讓皇帝的老師到街上去討飯的道理呢?所以佛法到中國來之後就變成中國 化了  不再托缽、不再樹下一宿了  蓋好房子給他們居住,而且宮廷派專人 侍候供養僧人,使僧人不再為了生活那麼辛苦!到唐朝的時候,寺院發展成叢林 ,百丈大師跟馬祖(不是媽祖廟的媽祖),是叢林制度的二位創始人。馬祖是禪 宗道一禪師,俗姓馬,是禪宗第八代祖師,六祖惠能的徒孫。「馬祖建叢林,百 丈立清規」,叢林中的一切規矩都是百丈大師草擬的,他們兩人建立了中國叢林 。叢林是什麼呢?就是佛教大學。是真正有規模、有制度,把佛教教學制度化了 ;不像從前私人私塾式的互相傳授,規模很小,也沒有一個制度。從馬祖之後, 中國佛教走上了制度化  變成大規模的學校。叢林很多都變成了專科大學,這 是中國佛教的特色,是外國沒有的。叢林的教學、講學、教材、教法,沒有一樣 不是達到最高藝術境界。我們從經典、音樂、雕塑、佛像、建築、供具,以及其 他種種,只要稍微留意,都能夠發覺這些完善的教學。那麼到今天這許多非常完 善的教學,現在也都失傳了。現在的佛門梵唄,實在講,都已經變質了,都不如 從前來得完美。佛教在這一代是非常缺乏人才,不只是缺乏藝術人才。佛教藝術 人才要有高深的佛法修養,如此,他所表現的東西才是活的,才有真正的內容。 像世間的藝術一樣,如果不充實哲學的內容,他創造的東西就不能盡善盡美。所 以一幅畫、一首詩,或一首曲子,一定要蘊含高度的哲學修養在其中,才能顯現 出真善美慧。今天佛教梵唄詞句都是古人做的,意境都很好!但因為心不清淨, 所以唱出來的音也不清淨。也因為心裡沒有達到證悟的境界,所以唱出來,靈感 也沒有了,反而顯得俗不可耐,甚至於還不如基督教的聖詩那樣感動人心,這是 佛教之衰!佛教人才的缺乏,不是佛教沒有內容,不是佛教沒有真實的東西,實 在是缺乏真正的修行人。以繪畫、雕塑藝術而言,諸位如果到大陸看過敦煌壁畫 、雲岡石窟和最近在北京房山發現的石經,便可以體會到中國佛教藝術的偉大和 壯觀!石經可以說是中國佛教的代表作,是文化大革命之後發現的,比我們現在 的大藏經,內容還要豐富得多。晚期翻譯的經典,有些還沒有收入藏經,石經全 都收進去了。石經是用大塊的厚石板,兩面雕刻,每個字,有大拇指這麼大,字 體非常之美,整部大藏經雕了四百年!這樣的工程,實在不亞於萬里長城!是最 近才被發現,一整部完整的,一共有幾萬塊石頭,分藏在七個山洞裡,大概還沒 有完全拿出來,所以只開放兩個,我們進去參觀,真是歎為觀止!不能不佩服古 人之用心  怕佛教經典遺失,用這個方法保存佛經傳給後人。他們對後世的子 孫真正是盡到了責任。   佛教寺院的體系好像學校和博物館的結合體。我們現在是博物館跟學校分開 ,它是博物館跟學校合在一起,這是一種特殊的結構體系。佛教所有的一切藝術 ,都具有高度的教學藝術,不能夠把它看成單純的藝術品;它含有很深的教育意 義,很高的靈性智慧,這是一般凡夫俗子看不出來、領會不到的。以佛菩薩的造 像而言,有很多人看到佛教這麼多的神像,便以為這是低級宗教、是泛神教;人 家高級宗教只有一個神  唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供養的諸佛 菩薩不是神,是代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理,用一個形像 、一種方法是無法完全表達的,所以用許許多多不同的藝術品來表達。佛教藝術 在教育上特殊用意瞭解了,便不會把佛教當作是神教;真正清楚了,佩服之心便 油然而生了。   一切諸佛是代表我們的性德;一切菩薩、羅漢是代表修德。不修,性德雖然 有,但不能夠顯現出來,得不到受用,所以性德顯現要靠修德。菩薩代表「修」 ,佛代表「本性」。因此,佛門供養佛像,一般都是一佛二菩薩。這一尊佛代表 「真如本性」,菩薩代表從「性」起「用」。本性是空、是體,起用是有。體、 相、用;「體」是空寂的,從「體」能夠現「相」,現「相」就有作用。菩薩代 表「相」、代表「用」,佛代表「本體」。所以在華嚴經裡面佛不說法  「本 體」當然沒有話說;菩薩就說法了  起作用就有得說。從「相」上有得講,從 「作用」上有得講,從「本體」上一句話都沒有。本體不但不能講,念頭都沒有 ,所謂「開口便錯,動念即乖」,便是從「本體」上說的,所以佛代表「體」, 供一尊佛。「用」,為什麼供兩尊?無量無邊的「相用」分為兩大類:一個是知 ,一個是行;就是解、行。王陽明提倡「知」「行」合一的學說就是從佛教來的 。佛家講「解行相應」,他老人家把名詞換成「知行合一」,搞起他的哲學了, 其實他的哲學完全從佛法脫胎而得的。「解」、「行」;就是「理」、「事」。 通常我們供養釋迦牟尼佛,即是代表「本體」。釋迦牟尼佛的兩邊,供養兩尊羅 漢  阿難尊者、迦葉尊者。阿難尊者是多聞第一,他代表「解」、代表智慧。 迦葉尊者是苦行第一,代表實「行」。也有供奉釋迦牟尼佛,旁邊是文殊、普賢 。文殊是智慧第一,代表「解」,普賢菩薩是「行」的代表。換句話說,不管有 多少,總不外乎「解、行」兩大類。淨土宗供奉阿彌陀佛  代表本體。觀音菩 薩大慈大悲,代表「行」;大勢至菩薩智慧第一,代表「解」。所以佛像的供法 都有他的意義,一定是一佛二菩薩,不會供兩個佛三個菩薩!   每一尊佛代表性德的一個部份,但是諸位要曉得,每一個部份都是究竟圓滿 的,所以「一即一切,一切即一」。釋迦牟尼佛是從名號上說的,名號都是顯德 的。「釋迦」是仁慈的意思,這是教我們對人要仁慈,要以慈悲待人。「牟尼」 是清淨的意思,寂默就是清淨,是對自己的。對人慈悲,對自己要求的是清淨! 這是釋迦牟尼佛代表的,這是我們性德本來具足的。阿彌陀佛是梵音翻過來的, 「阿」翻作「無」,「彌陀」翻作「量」,阿彌陀是無量的意思啊。什麼無量呢 ?一切都無量,沒有一樣不是無量:智慧無量、神通無量、道力無量、壽命無量 ……。無量的無量當中,壽命是第一,沒有壽命,一切的無量都落空了;要有壽 命,所有一切無量才能真正得到享受。那麼這個無量的無量,要怎樣才能夠真正 獲得呢?無量就是自己的自性,真如本性。六祖說:「何期自性,本來具足(一 樣都不缺啊!);何期自性,能生萬法(世出世間一切法,都是自性變現出來的 )。」這就是無量的意思。那麼用什麼方法,得到這個無量呢?就照觀音、勢至 這兩個人的方法去修行。觀音教我們大慈大悲,大勢至菩薩教我們一心念佛。他 教我們「淨念相繼,不假方便,自得心開」,一句佛號就能成就。但是單是一句 佛號,那就是小乘,加上觀音行就變成大乘。觀音行就是大慈大悲之行!對別人 大慈大悲,對自己一句佛號專念,就一定得到「無量壽」,一定開發性德,無量 無邊的功德便能統統現前。所以供佛便要了解每一尊佛、每一尊菩薩,各代表佛 教一種修行方法、代表宇宙之間的一種真理。   在佛教的建築方面,供佛的大殿,我們從外面看它是二層,裡面看是一層, 這都有意義的。從外面看,真俗二諦;裡面告訴我們,真俗不二,萬法一如。這 個意思就是說:外表是有差別,實質是一致的(沒有兩樣的)。佛教正規的建築 ,一進山門,第一個見到的建築物就是天王殿,裡面供養四大天王  護法神, 當中供著彌勒菩薩。這樣的供奉方式,使人一進山門,第一眼就看到彌勒菩薩。 彌勒菩薩塑的是布袋和尚像,看他那笑咪咪的樣子,就是告訴我們:你想學佛嗎 ?先要笑臉迎人,不能發脾氣;發脾氣不能學佛,一定要歡歡喜喜。再看,他肚 皮很大。「大」代表什麼都能包容,不與人計較。所以也代表(教給我們)平等 心、喜悅相,對待任何人、任何事物,心裡都歡歡喜喜、平平靜靜的,不要跟任 何人計較。有這些條件才可以入佛門學佛。所以彌勒菩薩面對著大門,告訴來者 :要有我這個條件,才夠資格入佛門。   旁邊的護法,分東、南、西、北四大天王。東方天王,代表負責任,叫持國 天王(持是保持,國是國家)。主持一個家庭的事務,我們叫持家。主持一個公 司的事務,是總經理、董事長。主持一個國家的事務,是帝王、是總統。要怎樣 去做呢?一定要負責盡職。每一個人在這社會上,都有他一份的職責,能把自己 本分的職責,盡心盡力做到圓滿,這個社會和諧,國家一定富強。持國天王教給 我們這個事理。   南方增長天王。單單把我們職責之內的事情做得很好還不夠,還要天天求進 步。不進則退啊!時代永遠在進步,所以增長天王告訴我們:我們的德性要增長 、品德要增長,乃至學問、智慧、才藝、能力都要增長,包括我們的生活水準也 要天天提升。你看!佛門不落伍啊!佛門真是講進步,永遠站在時代的前端;他 不是跟著時代走,是領導時代走啊!怎樣把持國、增長,做得圓圓滿滿呢?後面 兩位天王教給我們實踐的方法。   西方廣目天王,叫我們多看;北方多聞天王,叫我們多聽。這就是中國人講 的「讀萬卷書,行萬里路」。讀書,是成就根本的學問,行萬里路,就是今天所 謂的觀光、旅遊、考察,到處去看看。看到別人的優點,我們採納;缺點,我們 警惕、改進。我們能夠「捨人之短,取人之長」,來建造自己的社會、建造自己 的國家,那這個國家就是世界上最完美的國家。這叫真正的護法!所以這些塑像 供在那兒,是在給我們上課的!你要一看就曉得,並且時時刻刻提醒自己朝這理 想目標精進!能這樣做,佛哪裡是迷信,哪裡是崇拜偶像呢?   四大天王手上都拿著道具,這道具也是表法的。東方持國天王手上拿著琵琶 。代表做事情不可以操之過急,要知道「中道」,不能過也不能不及;像彈琴一 樣,琴弦鬆了,彈不了,緊了它就斷了。儒家講中庸,佛法講中道,就是負責盡 職,要做得恰到好處,不要太過頭了,也不能不及,事情才能圓滿。南方增長天 王,這是代表日新又新,他手上拿的是劍  慧劍(智慧之劍),是「快刀斬亂 麻;慧劍斷煩惱」的意思。西方廣目天王,身上纏著一條龍,有的時候是一條蛇 ,蛇跟龍都是一樣的意思。代表變化!我們常說:「神龍見首不見尾。」表示這 個世界現實的社會,一切人、一切事、一切物,是變化無常,變化多端,一定要 把他看清楚,才能夠從容應付。龍表的就是這個意思。北方多聞天王手上拿一把 傘;傘是遮蓋。千變萬化的世界,種種染污,要防止,不要被污染。所以廣學多 聞的同時,要保護自己的清淨心,要不受染污。要對現實社會能夠完全理解,才 有智慧、能力,知道應該用什麼態度、方法來應付、處理,才能做到盡善盡美( 無論是對人、對事、對物),天王殿教導我們這些;不是看做神明,對他燒幾柱 香,他就保佑你平安!那就大錯特錯了!   由此可知,佛寺院沒有一樣不是教學。就是供具也有它的教育意義。佛前供 一杯水,有什麼意義呢?表法的呀!水是乾淨的、清淨的,代表我們的心要像水 一樣乾淨;水不起波浪,是平的,我們的心要像水一樣平、一樣靜。看到這杯供 水,就想我的心要像水一樣的清淨、平等。佛前供花,花代表「因」,開花後就 結果;花代表六度萬行。供果,水果不是供給佛菩薩吃的呀,是教我們看到「果 」時,就能想起「希望得到什麼樣的果報,就應該要修什麼樣的因」。所以佛門 一切設施、供養,處處都是提醒、教育自己啊!佛菩薩不聞、也不吃,什麼都不 要啊!再者,「燈」代表智慧、光明,「香」代表戒定真香。沒有一樣不是表法 的,沒有一樣不是教育。現在學佛的人,對於這些教育意義,統統不知道。為什 麼要燒香?為什麼要供這些東西?都不知道啊!所以信佛統統都變成迷信。社會 上有人批評學佛的人「迷信」,更有人說學佛的人都是神經病。他說得沒錯啊! 多少學佛的人真沒有弄清楚啊。如果自己清楚了,再跟他們講解清楚,相信他們 也要學。我在大陸跟他們講清楚了,他們也要學啊!他們說:「這麼好的東西, 我們都不曉得、不認識它,真的很可惜!」他們也想學!   總而言之,佛法是以真實的智慧、無量的大覺,幫助一切眾生得到真實的利 益、真正的快樂,這是離苦得樂。佛以無盡的悲心,教化一切眾生。自古至今, 無論是顯教、密宗,或是哪一個宗派、哪一個法門,在佛教史裡,每一個朝代, 依照這些理論、方法修行的,成果都非常殊勝,這不是假的。這一代是衰落了、 迷失了,真正的佛教不知道了,所以成果比較少、不明顯!要知道末法時期,眾 生業障比較重,所以念佛法門特別的殊勝方便。念佛的殊勝,就在它的簡單容易 ,不需要很長的時間,也不需要任何儀式。無論什麼人,隨時隨地都可以修行, 所以這一個法門,在近代成就的人特別多。台灣,這個地方不大,人口也不多, 這四十年當中,我最保守的估計(一點不會誇張的),真正依念佛法門,往生西 方極樂世界的,至少有五百人。這是很了不起啊!往生西方極樂世界,就是去成 佛了。這麼個小地方,有這麼多人成佛去,真正是寶島啊!中國大陸寬律法師寫 了一本近代往生傳,記載大陸上念佛往生的,大概有一百多人,當然一定還有漏 掉的。這是講淨宗成就的殊勝。淨宗要成就,諸位一定要記住(這再特別提醒諸 位同修),五經一論是理論依據;經典上明白告訴我們「發菩提心,一向專念」 ,這是重要的方法。只要依據理論,掌握方法,我們沒有不成就的,這是說修行 果德的殊勝。   馬鳴菩薩在大乘起信論裡面告訴我們:「本覺本有,不覺本無」。「迷、邪 、染」,這是惡業!是本來沒有的。「佛性」、「正知」這是至善,是本來有的 。本來有的,當然可以恢復;本來無的,當然可以把它斷掉。「罪業」是迷、是 邪,是本來沒有的!當然一定可以消除;「佛道」是本有的,所以佛道一定可以 證得。在理論上我們找到了根據,證實業障確實可以消除;所以我們就用一句「 阿彌陀佛」把心中的舊習、惡習掃除;再用苦行來堅定我們的志向;用真誠懇切 的心念佛,時間久了,自然得念佛三昧(即是一心不亂),這個時候身心自在, 萬境如如,這是功夫現前成就。自在往生,實在講,不但古人有,今人也有。什 麼叫自在呢?想哪一天去就哪一天去,想在這個世間多住個幾年也不妨礙,這叫 自在啊。人家能夠得到,我為什麼得不到?不是我們得不到啊!是我們功夫不夠 。那麼也許大家要問:「那要念多久功夫才夠呢?」我老實告訴你,根據古來的 經驗,許許多多的人,三年就夠了,就自在啦!那個時候,你住在這個世間不必 害怕了,心安理得。假如遇到第三次世界大戰,原子彈在頭上爆發,你那時笑咪 咪的:「嗨!我到極樂世界去了。」不受苦、不驚不怖,真得自在了。這才是經 上講的:惠予眾生真實之利。   歐陽竟無大師說:「當知佛法,方便多門,不拘形式。」正面教學有利益, 就用正面的;反面教學有好處,就用反面的。所以佛法教學手段上是變化多端: 可以用正,可以用反;可以用順境,也可以用逆境,但它只有一個目標  利益 眾生,幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。如果打罵能夠達到這個目標,打罵也可以 是教學的手段;像禪宗的棒喝,那叫真正的慈悲。反之,一切虛妄的、感情的、 迷惑與執著,統統都不是佛法,這是我們要認識清楚的。希望各位學佛都能遠離 迷惑、執著,朝著「破迷開悟,離苦得樂」的正確目標邁進。 一九九一年十二月淨空法師講於美國邁阿密 ◎佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。 ◎釋迦四十九年所說的一切經,內容就是說明宇宙人生的真相。人生就是自己, 宇宙就是我們生活的環境。 ◎知覺名佛菩薩,不覺名凡夫。 ◎修行就是將我們對宇宙人生錯誤的看法、想法、說法、做法,加以修正。 ◎佛教的修行綱領是覺、正、淨-覺而不迷,正而不邪,淨而不染,並依戒、定 、慧三學,以求達到此目標。 ◎修學的基礎是三福,待人依六和,處世修六度,遵普賢願,歸心淨土,佛之教 化能事畢矣。